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Journée d’études du 23 juin 2023 – Choisir les guenilles : se vêtir en pauvre de l’Odyssée à Galliano (Sorbonne Université)

Le laboratoire junior Himation clôturera ses deux années d’activité par une journée d’études organisée en partenariat avec la Luxembourg School of Religion & Society.

Cette journée aura lieu le vendredi 23 juin, de 9h à 18h, en hybride :

à la Maison de la recherche de la Sorbonne (rue Serpente, 75006 Paris), salle D223, et en ligne, via le lien suivant :

ID de la réunion : 329 109 228 311
Code secret : 5bbrSP

 

Programme : MATINÉE: 9h15-12h30

9h-9h35 : Accueil des orateurs de la journée et  introduction.

Présentation : Alexis Vandeweerd (LSRS) et Juliette Delalande (Himation)

Panel 1 : 9h35-11h35 : “Des haillons esthétiques. Vêtements de pauvre dans la littérature et sa reprise au cinéma.”

Modérateurs : Floriane Sanfilippo (Himation) et Barthélémy Enfrein (Himation)

Nicolas Preud’homme (Université de Florence) : “Pannuceati : les dépenaillés des atellanes, et quelques autres remarques sur les vêtements des pauvres dans les textes comiques et satiriques latins”

Cédric Germain (Université de Poitiers): “Œdipe et ses loques de Sophocle à Pasolini : symboliques des guenilles”

Florence Bret (ENS de Lyon) : “Des poils de chameau sur terre pour de la pourpre au ciel. Les enjeux des descriptions vestimentaires dans les Vies de saints latines des IVe-VIe siècles”

11h35-11h50 : pause

Panel 2 : “Habits de philosophes et philosophes en habits”

partie 1 : 11h50-12h30

Modérateur(s) : Pauline Rates (Himation)

Arianna Fermani (Università di Macerata) : “The heart of man is like the clothes of the poor”. The habitus as a dialectic between being and appearance in Aristotle.

12h30-14h :  pause déjeuner

APRÈS-MIDI : 14h-17h

14h-15h10 suite du panel 2 :

Modérateur : Fabien Pepino (Sorbonne Université)

Marine Glenisson (Enseignante agrégée), “Porter l’habit du pauvre, un critère pour le vrai philosophe ? La représentation des personnages de philosophes dans la littérature grecque du Haut-Empire.”

Étienne Helmer (Université de Porto Rico), “Comment porter son manteau pour être un vrai cynique ?”

15h10-15h25 : pause café

15h30-17h10 : 3ème panel : “Guenilles et patchwork, la resémantisation dans la mode”.

Modératrice : Nathalie Roelens (LSRS)

Alberto Ambrosio (Luxembourg School of Religion & Society) : “L’habit du pauvre : paradigme mystique”

Eleonora Chiais (Université de Turin) : “D’Arlequin à Maison Margiela. La resémantisation des guenilles dans le langage du vêtement”

Valentina Maurella (Université de Turin) : « La mode vintage : une mode pauvre? »

Séminaire Himation n°4 – 26 mai 2023 – Vêtements métapoétiques

La dernière séance du séminaire Himation sera consacrée aux vêtements métapoétiques dans la littérature grecque et se déroulera le vendredi 26 mai 2023, de 14h à 17h, à l’ENS de Lyon en salle D2-031.

Il sera également possible de suivre à distance la séance à partir du lien suivant : https://meet.google.com/eew-fjfb-eoh

 

Nous aurons le plaisir d’entendre trois communications sur le sujet :

 

Christophe CUSSET(ENS de Lyon) – « Le manteau de Jason dans les Argonautiques d’Apollonios de Rhodes comme image de l’épopée ».

 

Nathalie ASSAN LIBÉ (Université libre de Bruxelles)  –  « Les haillons chez Euripide et Aristophane : une réflexion sur le pouvoir suggestif du costume ».

L’objet de cette communication sera de comparer les usages dramaturgiques des haillons chez Euripide et Aristophane. Euripide, l’auteur tragique principal de la mendicité au théâtre, passe, à cause des railleries d’Aristophane, pour le « poète à mendiants », mettant en scène avec une complaisance coupable le spectacle d’une misère pathétique. Cependant, le pathétique ne concerne qu’une moitié des pièces de la mendicité chez Euripide. Une deuxième catégorie de tragédies fait de la mendicité un déguisement. Chez Aristophane, le motif de la mendicité permet de suggérer de manière rapide et efficace aux spectateurs l’univers de la tragédie d’Euripide, l’auteur ῥακιοσυρραπτάδης, « rapetasseur de loques » (Gren., 842), et plus précisément son pathétique. Dans Les Acharniens, Aristophane s’intéresse au costume de mendiant et à son pouvoir inspirant ou suggestif sur les acteurs eux-mêmes : contrairement au mendiant euripidéen qui fait preuve d’une maîtrise virtuose des codes sémiotiques de la mendicité, Dicéopolis est aspiré par la puissance de son costume ; plus il obtient d’accessoires de la part d’Euripide, plus ses requêtes sont pressantes et importunes, selon un phénomène comique d’emballement.

 

Federica Mancuso (Sorbonne Université) – « Le vêtement comme outil métapoétique dans la comédie d’Aristophane ».

La communication aura pour objet l’étude de quelques passages d’Aristophane où le vêtement, en plus d’être un accessoire scénique, devient un outil métapoétique à part entière, destiné à véhiculer la parodie littéraire ou à afficher certains choix stylistiques des personnages : à partir de la caricature d’Euripide et de ses héros tragiques vêtus de haillons dans les Acharniens, jusqu’à la mise en scène du poète miséreux dans les Oiseaux, d’Agathon habillé en femme dans les Thesmophories et, enfin, de la compétition poétique entre Eschyle et Euripide dans les Grenouilles, nous verrons ainsi comment le vêtement acquiert dans ces scènes une valeur ambivalente, à la fois scénique et métaphorique, qui soutient et structure la parodie littéraire. Dans un premier temps, l’analyse de ces passages visera à mettre en lumière la façon dont l’objet vestimentaire contribue aux procédés parodiques mis en œuvre par Aristophane. Nous tâcherons ensuite d’explorer les implications littéraires et métapoétiques que ce motif sous-tend. D’une part, en effet, la centralité du vêtement dans ces scènes de parodie littéraire peut contribuer à éclairer certaines spécificités de la réception des poètes cités et parodiés par Aristophane. D’autre part, le choix vestimentaire d’un personnage (tel Agathon dans les Thesmophories ou le poète miséreux dans les Oiseaux), ainsi que l’emploi de la métaphore du vêtement appliquée au domaine de la composition poétique (par Eschyle dans les Grenouilles), permettent d’esquisser les contours d’une conception esthétique, fondée sur la correspondance entre habit et style, qui peut être mise en relation avec d’autres sources d’époque classique (Gorgias, Platon, Isocrate) et qui semble préluder à la théorie du mimétisme stylistique telle qu’elle sera formulée dans la Poétique d’Aristote. Aussi, la valeur métapoétique du vêtement dans ces passages d’Aristophane pourrait-elle confirmer, une fois de plus, l’importante contribution de la comédie ancienne à l’élaboration d’une première réflexion critique autour des textes de la tradition littéraire, avant le travail de classification et de systématisation qui sera effectué par les Péripatéticiens et, plus tard, par les Alexandrins.

Nous espérons vous retrouver nombreux pour la dernière séance du séminaire qui se déroulera à l’ENS de Lyon.

Séminaire Himation – Vendredi 10 mars 2023 – S’unir comme les fils d’un vêtement : enjeux littéraires et hérésiologiques

La troisième séance du séminaire annuel du laboratoire junior Himation aura lieu le vendredi 10 mars 2023, exceptionnellement à Paris, à l’EPHE (54, boulevard Raspail), salle 26 (premier sous-sol), de 14h à 17h. Deux orateurs interviendront lors de cette séance intitulée “S’unir comme les fils d’un vêtement : enjeux littéraires et hérésiologiques”.

Antoine PARIS (Université Bordeaux-Montaigne) “Les réécritures des images du tissage chez Clément d’Alexandrie. Dynamique et trouble de la μεταφορά”

Barthélémy ENFREIN (EPHE) : ” ‘Un hérétique, ça déchire énormément’ : le discours hérésiologique et la métaphore vestimentaire chez les auteurs grecs et syriaques”.

La séance se tiendra également en ligne pour celles et ceux qui souhaiteraient y assister à distance à partir du lien suivant : https://u-bordeaux-montaigne-fr.zoom.us/j/84475080648

 

 

 

Appel à communications / Journée d’études

CHOISIR LES GUENILLES : SE VÊTIR EN PAUVRE DE L’ODYSSÉE À GALLIANO.

APPEL À COMMUNICATIONS (English version below)

VENDREDI 23 JUIN – PARIS

Date limite d’envoi des propositions : 10 février 2023 

Cette journée d’études s’adresse aux doctorants, jeunes chercheurs et enseignants-chercheurs.

 

La société française contemporaine est régulièrement agitée par des polémiques, reprises et parfois provoquées par la sphère politique, autour de questions vestimentaires. Un des points saillants de ces débats normatifs concerne une notion floue et toujours en évolution : la correction et la décence de la tenue. Cette correction se comprend avant tout de manière morale, le vêtement étant souvent pensé, dès l’Antiquité, comme le reflet de l’âme. Dès lors, une tenue déchirée, tachée, relâchée ou indécente laisserait transparaître les vices de son porteur. Cette association entre bienséance vestimentaire et comportement respectable est réaffirmée par certains députés aujourd’hui même. Pour saisir l’enjeu de ces débats, il faut comprendre le vêtement et ses interdits sur un plan individuel, mais aussi, comme l’écrit R. Barthes, en tant que « système (…) défini par des liaisons normatives, qui justifient, obligent, interdisent ou tolèrent, en un mot règlent l’assortiment des pièces sur un porteur concret, saisi dans sa nature sociale, historique ».

Le refus d’une « tenue correcte » recoupe les mêmes enjeux moraux, philosophiques et politiques que son acceptation : les philosophes et les artistes ont souvent mis en avant leur dédain pour les codes sociaux et la bienséance. Par ailleurs, la prise de conscience grandissante des problèmes écologiques fait rejeter par certains l’exigence d’une garde-robe toujours renouvelée, au nom de son impact écologique et éthique.

Une chose est sûre : tout le monde n’entend pas l’expression « tenue correcte » ou « tenue décente » dans le même sens, celle-ci évoluant avec les modes, les mentalités, les changements de rapport entre les sexes et de frontières entre les genres, les conditions matérielles, mais aussi avec des considérations politiques ou éthiques. L’exposition « tenue correcte exigée », organisée au Musée des Arts décoratifs en 2016-2017 résume bien, dans son parcours historique, la pérennité de ces enjeux.

 

La journée d’études que nous proposons sera consacrée à un type de vêtements qui fait particulièrement scandale et cristallise ces problématiques morales, ceux du pauvre et du mendiant. Guenilles, haillons, trous, taches, vêtements reprisés, vêtements de travail et vêtements religieux, l’habit du pauvre et du mendiant apparaît fréquemment dans la littérature et dans l’art. Il a fait l’objet au fil du temps de nombreux discours, critiques le plus souvent mais parfois élogieux, et est au coeur de récupérations tant politiques qu’esthétiques, qui peuvent parfois soulever des questions. Nous nous pencherons donc sur les différentes facettes de cette tenue souvent subie, mais parfois imitée et détournée, depuis l’Antiquité jusqu’à nos jours, à partir des trois axes suivants : 

  1.     L’habit du pauvre est un vêtement privilégié pour dissimuler sa véritable identité et se fondre dans un relatif anonymat. Ainsi, au chant XIII de l’Odyssée, Athéna donne à Ulysse une apparence de mendiant pour lui permettre de rentrer incognito à Ithaque, de sonder les intentions de Pénélope et d’occire les prétendants. L’habit de pauvre, en même temps qu’il cache l’identité du héros, est un des outils au service de la mise à l’épreuve  des autres personnages. Cela renvoie à deux caractéristiques topiques attachées à la figure du mendiant, pensé comme un marginal : sa vie dans l’incognito, puisqu’il n’appartient pas à la classe des notables, et sa clairvoyance, comme si l’humilité permettait de percer le voile des apparences. Comment le fait de revêtir le vêtement du pauvre permet-il, métaphoriquement, de revêtir ces qualités ? Le déguisement de mendiant a-t-il toujours le même sens et la même fonction dans les récits, de l’Antiquité au XXIe siècle ? Si ce costume permet de dissimuler sa véritable identité, il est aussi de temps à autre le marqueur d’un état passager. Dans les contes de Perrault, on peut penser par exemple aux figures féminines de Cendrillon et Peau d’Âne qui quittent leurs haillons de miséreuses au moment du dénouement, le changement de l’habit marquant alors un changement d’état. Quel rôle joue le vêtement de mendiant dans les différents schémas narratifs ? En quoi, dans le monde de la fiction, est-il un marqueur paradigmatique des changements expérimentés par les personnages ?
  2.     Par ailleurs, au sein de la société, l’habit de pauvre est, pour certains individus, un moyen pour marquer vestimentairement leurs qualités et prétentions morales. Différentes philosophies ont pu réfléchir sur l’habit que devait porter le philosophe et, si Alcibiade fait l’éloge du simple manteau de Socrate dans le Banquet, les pythagoriciens et les cyniques ont poussé cette réflexion jusques au dénuement le plus extrême. Diogène est le parangon de cette attitude vis-à-vis de l’habit de pauvre. S’habiller en mendiant est la manifestation extérieure et matérielle de l’abandon de tout ce qui est mondain. Comment sont construits les discours philosophiques de l’humble habit ? Comment fait-on l’éloge de l’habit simple, comme tenue par excellence du philosophe ? Cette austérité vestimentaire est reprise dans un contexte chrétien où les ascètes ermites expriment leur retrait du monde par leur habit et où la tenue du moine emprunte à celle du pauvre. La littérature hagiographique rapporte de manière topique la rencontre entre l’humble et le noble où la différence des modes de vie est manifestée par l’habit. C’est ce que l’on retrouve dans l’entrevue entre Théodose et Abraham de Harran chez Théodoret de Cyr : « [L’empereur] le fit donc appeler et considéra que cette peau de bique de paysan était plus respectable que sa pourpre. » Les ordres mendiants ont repris, dans l’Occident médiéval, les qualités vertueuses attachées à l’habit de pauvre. De nos jours, s’habiller avec des fripes, des habits troués ou défraîchis, permet de porter un discours non plus philosophique ou religieux mais écologique. L’upcycling serait-il le vêtement d’ascète du XXIe s. ? Comment l’habit pauvre exprime-t-il des valeurs morales et comment le discours écologique porté sur la mode contemporaine remotive-t-il ces motifs séculaires ? Peut-on déjouer les postures derrière les velléités morales affichées par le vêtement ?
  3.       La poésie et l’art ne sont pas étrangers à ce mouvement. Le poète bohème, particulièrement chez Rimbaud, porte une mise négligée et  trouée :  « les poings dans mes poches crevées. » L’habit de mendiant signale la place à part du poète et lui permet de faire fonction de voyant. Comment se construit au fil du temps ce motif du poète-mendiant ? Comment ce motif est-il lié à une écriture de la simplicité, au moins clamée ? Au-delà de ce parti pris, il existe dans l’art une véritable esthétique de l’habit de mendiant. En premier lieu, la rhapsodie (reprisage) est la métaphore par excellence de la création épique dans l’Antiquité. L’habit reprisé, formé de plusieurs morceaux assemblés est le modèle du genre le plus élevé. Comment ce modèle du vêtement humble est-il conscientisé par les auteurs antiques ? Comment s’amusent-ils avec ce paradigme ? La littérature s’intéresse également à l’habit du va-nu-pieds par le biais des accrocs et des trous. Le trou de l’habit est ce qui révèle la vérité des choses qui demeurent autrement cachée. Le poète hugolien utilise le trou du vêtement comme une des formes de la claire-voie qui permet de voir, par bribes, une vérité qui autrement serait insupportable pour l’être humain. Comment les écrivains et philosophes construisent-ils le trou ou l’accroc comme quelque chose de positif ? Dans la mode contemporaine enfin, l’habit de miséreux, du voyou, du mal-vêtu sont pensés comme beaux pour eux-mêmes. Différentes maisons de haute couture ont proposé des collections où ces tenues de la rue, devenues le comble du chic,  défilent sur les podiums. Sans doute peut-on repérer ici une fascination des groupes sociaux plus aisés pour le vêtement du pauvre, symbole d’encanaillement et de liberté, sans qu’elle ne soit exempte de violence symbolique.

Les communications, en français ou en anglais, n’excèderont pas 30 minutes et seront suivies d’un temps de discussion. Les propositions, sous forme d’un résumé (300 mots maximum) en français ou en anglais, sont à envoyer avant le 10 février 2023 à himationlabojunior@gmail.com et à mode_religions@lsrs.lu. La journée d’étude aura lieu le vendredi 23 juin.

 

Choosing the Rags: Dressing as a Poor Man from the Odyssey to Galliano

Contemporary French society is regularly troubled by controversies, taken up and sometimes provoked by politicians, around questions of clothing. One of the main points of these normative debates has to do with a vague and ever-changing notion: correctness and decency of dress. This correctness is primarily understood in a moral sense, since clothing has often been thought, since Antiquity, to reflect the virtue of the soul of the person wearing them. Consequently, torn, stained, loose or indecent clothes would reveal the vices of its wearer. This association between proper clothing and a respectable behavior is being reaffirmed by some MPs nowadays. To understand what is at stake in these debates, we must understand clothing and its rules on an individual level, but also, as R. Barthes writes, as a “system (…) defined by normative links, which justify, oblige, prohibit or tolerate, in a word, regulate the matching of pieces on a real wearer, grasped in its social and historical nature”.

The opposition to ‘wearing a proper dress’ has the same moral, philosophical and political implications as its approval: philosophers and artists have often emphasized their disdain for social codes and decorum. Besides, the growing awareness on environmental issues makes some people reject the requirement of an ever-changing wardrobe, putting forward  its ecological and ethical impact.

Undoubtedly, everyone does not understand the expression “proper clothes” or “decent clothes” in the same sense, as it evolves with fashions, ways of thinking, changes in the relationship between sexes and the boundaries between the genders, material conditions, but also with political or ethical considerations. The exhibition “proper dress required”, organized at the Musée des Arts Décoratifs in 2016-2017, structured in a chronological order, summarizes the perennial nature of these issues.

The proposed one day conference will be devoted to a type of clothing that is particularly scandalous and crystallises these moral issues, that of the poor and the beggar. Under the figure of rags, tatters, holes, stains, mended clothes, work clothes and religious clothes, the clothes of the poor and beggars appear frequently in literature and art. They have been the subject of many discourses over the years, often critical but sometimes laudatory, and are at the heart of both political and aesthetic distortions, which might sometimes raise some questions. We will therefore look at the different aspects of this dress, which has been frequently imposed, but is sometimes imitated and misappropriated, from Antiquity to the present day, along the following three lines:

The garment of the poor is a privileged garment for concealing one’s true identity and blending into relative anonymity. Thus, in chapter 13 of the Odyssey, Athena gives Odysseus the appearance of a beggar to enable him to return incognito to Ithaca, to probe Penelope’s intentions and to kill the suitors. The poor man’s garb, while concealing the hero’s identity, is also one of the chosen tools used to test other characters. This refers to two topical characteristics attached to the figure of the beggar, thought of as a marginal: his incognito life, since he does not belong to the class of notables, and his clairvoyance, as if his humility allowed him to pierce the veil of appearances. How does wearing the garment of the poor metaphorically give the possibily to put on these qualities? Does the beggar’s disguise still convey the same meaning and function in stories now as it did during the Antiquity? If the costume allows one to conceal one’s true identity, it can also be the marker of a temporary state. We can here evoke the female figures of Cinderella and Donkeyskin in Perrault’s tales who leave their miserable rags at the time of the outcome, the change of clothing then marking a change of social status. What role does the beggar’s garment play in the different narrative schemes? To what extent can we argue that it is  a paradigmatic marker of the changes experienced by the characters in fictions?

Furthermore, within human society, the poor man’s clothing is, for some individuals, a way to show their moral values and aspirations through their clothing. Different philosophies reflected on the clothing that a philosopher should wear, and while Alcibiades praises Socrates’ simple cloak in the Banquet, the Pythagoreans and Cynics brought this reflection to the point of extreme deprivation. Diogenes is the paragon of this attitude towards the garment of the poor. Dressing as a beggar is the external and material manifestation of the rejecting of all worldly things. How are the philosophical discourses on the humble dress structured? How is the simple habit praised as the philosopher’s attire par excellence? This austerity of dress is taken up in a Christian context where ascetic hermits express their withdrawal from the world through their dress and where the monk’s dress borrows from that of the poor. Hagiographic literature topically relates the encounter between the humble and the noble where the difference in lifestyles is demonstrated by the clothing. This is what we find in the meeting between Theodosius and Abraham of Harran by Theodoret of Cyr: “[The emperor] therefore sent for him and considered that this peasant’s crone skin was more respectable than his purple garment.” The mendicant orders in the medieval West took on the virtuous qualities attached to the habit of the poors. Nowadays, dressing up in second-hand clothes, clothes with holes in them or worn out, allows one to make a statement that is no longer philosophical or religious but ecological. Is upcycling the ascetic’s clothing of the 21st century? How does poor clothing express moral values, and how does the ecological discourse on contemporary fashion remotivate these secular motifs? Can the postures behind the moral claims made by clothing be thwarted?

 Poetry and art are no strangers to this movement. The bohemian poet, especially Rimbaud, wears a sloppy, holey outfit: “my fists in my cracked pockets. The beggar’s outfit signals the poet’s special place and allows him to act as a clairvoyant. How has this motif of the beggar-poet been constructed over time? How is this motif linked to a writing of simplicity, at least proclaimed? Beyond this parti pris, there is a genuine aesthetic of the beggar’s garb in art. In the first place, the rhapsody (mending) is the metaphor par excellence of epic creation in Antiquity. The mended garment, made of several pieces put together, is the model of the highest genre. To what extent are the ancient authors aware of this model of the humble garment? How do they play with this paradigm? Literature is also interested in the garment of the barefoot man through snags and holes. A hole in the garment is what reveals the truth of things that otherwise remain hidden. The Hugolian poet uses the hole in the clothing as one of the forms of the clair-voie that allows us to see, in bits and pieces, a truth that would otherwise be unbearable for the human being. How do writers and philosophers construct holes or tears as something positive? Finally, in contemporary fashion, the garb of the wretched, the rogue, the unclothed are thought of as beautiful for their own sake. Various haute couture houses have proposed collections in which these street clothes, which have become the climax of chic, are shown on the catwalk. We can doubtlessly identify here a fascination of the more affluent social groups for the clothing of the poors, a symbol of going wild and being free, although it is not free of symbolic violence.

Papers given in French or English will not exceed 30 minutes and will be followed by discussions. The proposal, having the form of an abstract (300 words maximum) in French or English should be sent before Feb 10th 2023 to the following addresses: himationlabojunior@gmail.com and mode_religions@lsrs.lu. The one day conference will be held on June 23rd 2023.. 

Vendredi 2 décembre – Vêtements des orateurs

La deuxième séance du séminaire du laboratoire junior Himation portera sur les métaphores vestimentaires dans les discours théoriques rhétoriques et aura lieu le vendredi 2 décembre dans la salle D2-017 de l’École Normale Supérieure de Lyon.

Nous aurons le plaisir d’entendre Mélanie Lucciano (Université de Rouen) qui présentera une communication intitulée “Les chaussures de la rhétorique : adapter son discours comme on ajuste ses chaussures” ainsi que Charles Guérin (Sorbonne Université) dont la communication portera sur “Quasi persona mutata : métaphore du vêtement et transformation oratoire dans la rhétorique latine classique”.

Résumés:

Mélanie LUCCIANO : “Les chaussures de la rhétorique : adapter son discours comme on ajuste ses chaussures”

Dans le débat l’opposant à Crassus au premier livre du De oratore de Cicéron sur la définition de l’orateur idéal, Antoine développe l’idée que, loin de se rattacher à l’idéalisme de la République platonicienne (De or., I, 224), l’orateur doit ancrer son propos dans une vision concrète du monde pour parvenir à l’efficacité. Citant et entremêlant les exemples des échecs de la rhétorique que sont P. Rutilius Rufus et Socrate (De or., I, 227-233), Antoine évoque un épisode peu diffusé dans la latinité, le refus du philosophe athénien d’utiliser le discours de défense rédigé par son ami Lysias sous prétexte que ce discours, tout comme des chaussures de Sicyone, serait inadapté. Cette anecdote, dont on trouve trace chez Diogène Laërce, permet, par la mention des chaussures de Sicyone, de travailler la notion d’adaptation ou encore d’écart dans la pratique de la parole oratoire par rapport au decorum romain, mais aussi la question de l’articulation entre beauté et harmonie – au sens d’adaptation des propos à la personne qui les prononce. De fait, le rapprochement métaphorique entre l’art de la rhétorique qui, par amplificatio, rend grand ce qui est petit, et la technique du cordonnier qui adapte le cuir au pied devient alors proverbial, chez Plutarque, ou encore Montaigne. Nous pourrons également nous interroger sur la figure du Socratique Simon le Cordonnier, défini par sa liberté de parole, et un des modèles des philosophes cyniques, qui vont pourtant pieds nus – l’ironie de la situation n’ayant d’ailleurs pas échappé au cyrénaïque Aristippe !

Charles GUÉRIN : “Quasi persona mutata : métaphore du vêtement et transformation oratoire dans la rhétorique latine classique”.

À partir d’une sélection de textes rhétoriques républicains et impériaux (Cicéron, Sénèque le père, Quintilien), cette communication explorera l’usage de la métaphore du vêtement dans les réflexions anciennes sur le statut des qualités culturelles, oratoires, stylistiques et linguistiques. On montrera comment la métaphore vêtement, dans le cadre de la pensée rhétorique, permet de formaliser la possibilité d’une évolution ou d’un changement – positifs ou négatifs – dans les caractéristiques individuelles.

Nous espérons vous retrouver nombreux à l’occasion de cette deuxième séance du séminaire.

Comme pour les précédentes séances, celle-ci se tiendra en format hybride et sera accessible à partir du lien suivant :

https://teams.microsoft.com/l/meetup-join/19%3ameeting_YTM2Y2VlZmItNGI1MS00NDBlLWE4MmItYWVmZmM2YmQ1MjAw%40thread.v2/0?context=%7b%22Tid%22%3a%22970d5a38-c648-47a9-b305-9feb33e86cce%22%2c%22Oid%22%3a%2261ab09d3-3e95-435a-ae7f-9fafd0742f39%22%7d

 

 

Vendredi 7 octobre 2022 – Première séance du séminaire Himation 2022-2023

Pour l’année 2022-23, le séminaire du laboratoire Himation s’intéressera aux emplois des métaphores vestimentaires dans les textes anciens qui offrent une réflexion sur le κόσμος, entendu comme “monde”, “ordre” (tant social, politique qu’esthétique) ou encore comme “ornement”, de nature cosmétique mais aussi stylistique.

Après une brève introduction au thème de l’année, nous aurons le plaisir d’entendre Leopoldo Iribarren (EHESS) sur “Les métaphores du vêtement en Grèce ancienne : de la figuration du monde à l’abstraction du politique” et Martin Baudroux (ENS de Lyon/IHRIM), “Qu’est-ce qui nous lie au monde ? Le “dernier vêtement de l’âme” de Proclus à Olympiodore”.

Résumé :

Leopoldo IRIBARREN (EHESS), “Les métaphores du vêtement en Grèce ancienne : de la figuration du monde à l’abstraction du politique”.

Nous chercherons à saisir les déplacements de sens et les tournures que prend la métaphore du vêtement dans quatre occurrences appartenant à des formes de discours et des époques différentes : les tissages d’Hélène et d’Andromaque dans l’Iliade, le voile qui représente l’univers dans la théo-cosmogonie de Phérécyde de Syros, le tissage de Lysistrata, dans la comédie éponyme d’Aristophane, et le paradigme du tissage dans le Politique de Platon. Nous verrons comment ces déplacements et tournures particulières indiquent au regard historique des certitudes quant à l’ordre du monde, des jugements de valeur (éthique, esthétique), des attentes et des intérêts de la connaissance (cosmologie, politique) d’une époque donnée qui s’expriment chaque fois dans une œuvre individuelle à travers une métaphore traditionnelle.

Martin BAUDROUX (ENS de Lyon, IHRIM), “Qu’est-ce qui nous lie au monde ? Le ‘dernier vêtement de l’âme’ de Proclus à Olympiodore”.

Dans le néoplatonisme tardif, la théorie du véhicule de l’âme permet notamment d’expliquer comment notre âme peut s’inscrire dans le monde et s’engager dans le cycle temporel des incorporations. Immatérielle en elle-même, l’âme, par son véhicule, se revêt de tuniques qui la relient au monde, et c’est en un tel “habillage” que consiste sa “descente”. Or à partir de Proclus, une certaine passion, la philotimia, va apparaître comme la première tunique que l’âme revêt pour paraître dans le monde, et ainsi la dernière qu’elle dépose lorsqu’elle se purifie du sensible et du corps. On essayera de comprendre comment ce thème s’intensifie chez Damascius puis chez Olympiodore, la philotimia finissant par se confondre avec la pulsion même qui nous porte à descendre dans le monde pour y prendre possession d’un corps. Le “dernier vêtement de l’âme” pourra alors apparaître comme la tunique originelle dont dépend notre inscription dans le cosmos. On se demandera pourquoi il est le plus difficile à ôter si nous voulons échapper au cycle des incorporations. 

Le séminaire aura lieu à l’ENS de Lyon le vendredi 7 octobre 2022, de 14h à 17h, en salle D2 121 mais il se tiendra en format hybride. Vous pourrez donc aussi assister à la séance à distance si vous le souhaitez, à partir du lien suivant :

Réunion Microsoft Teams

ID de réunion : 361 289 347 02
Code secret : UWpGyB

Pour celles et ceux d’entre vous qui possèderaient un Mac, nous vous conseillons de télécharger l’application, car il est parfois difficile de rejoindre la séance à partir du site internet.

Nous vous attendons nombreuses et nombreux et restons disponibles pour toute question à l’adresse électronique suivante : himationlabojunior@gmail.com 

“Habiller l’âme” – Journée d’étude du 20 mai 2022

La journée d’étude aura lieu le vendredi 20 mai à l’ENS de Lyon (site Descartes) en salle D2 034.  Le format hybride permettra à celles et ceux qui le souhaitent de participer en ligne à la journée d’étude. Il est demandé aux personnes intéressées de répondre au sondage Evento sur la page suivante : https://evento.renater.fr/survey/journee-d-etude-habiller-l-ame-20-mai-2022-r3cg93fx. Un lien Zoom sera alors envoyé la veille aux personnes inscrites.

MATINÉE

MÉTAPHORES VESTIMENTAIRES ET ÉMOTIONS

9:15 : INTRODUCTION (Barthélémy ENFREIN et Dimitri MÉZIÈRE, Laboratoire Himation)

Présidence de séance : Christophe CUSSET (ENS de Lyon)

9:30 : Anne-Sophie NOEL (ENS de Lyon): “”Mon âme de noir vêtue”: la métaphore vestimentaire dans les Perses d’Eschyle, entre langage dramaturgique et pensée sensible”

Pause

10:30 : Georgia PANOU (University of Edinburgh): “Enveloping Death and Mourning: Some Critical Observations on Euripides’ Heracles and the Deathly κόσμος and πέπλα”

11:15 : Dalida AGRI (University of Manchester) : “Comparative Uses of the Clothing Metaphor in Roman Epic : Emotion, Ethics and the Stoics”

APRÈS-MIDI

LES MÉTAPHORES VESTIMENTAIRES CHEZ PLATON ET SES REPRISES ULTÉRIEURES

Présidence de séance : Pauline RATES (Laboratoire Himation)

13:30 : Marion KRAFFT (ENS Ulm – PSL): “La métaphore du corps comme vêtement tissé par l’âme dans la deuxième objection du Phédon contre l’immortalité de l’âme : une métaphore platonicienne ?”

14:15 : Camille GUIGNON (Université Jean Moulin -Lyon 3) : “Les implications cosmologiques de la métaphore de l’habillement dans la psychologie de Plotin”

15:00: Anne-Claire LOZIER (Université de Lille)  : “Métaphores vestimentaires dans le De abstinentia de Porphyre.”

Pause 

« HABILLER L’ÂME » REPRISE DE LA MÉTAPHORE EN CONTEXTE RELIGIEUX

Présidence de séance : Barthélémy ENFREIN (Laboratoire Himation)

16:00 :Jean-Daniel DUBOIS  (EPHE-PSL) :”Quel vêtement pour une nudité idéale ? Remarques sur quelques textes gnostiques anciens.”

16:45 : Anne BOICHÉ (Univeristé de Lausane) : “La métaphore du manteau chez Philon d’Alexandrie : adaptation et renouvellement d’une image grecque”

17:30 : Alberto Fabio AMBROSIO (Luxembourg School of Religion and Society): “Entre vêtements et tunique : métaphore de l’Incarnation”.

Vêtement et incarnation – Vendredi 22 avril

La quatrième séance du séminaire du laboratoire Himation, “Vêtement et incarnation”, se tiendra exceptionnellement en ligne le vendredi 22 avril à 14:00.

Un lien sera envoyé par mail à toutes les personnes inscrites au préalable à l’adresse himationlabojunior@gmail.com.

Nous aurons le plaisir d’écouter Pauline RATES (IHRIM, ENS de Lyon) sur le sujet suivant : Ajuster le dualisme : sens et fonctions de la métaphore vestimentaire du corps chez Saint Augustin.

Résumé :

Saint Augustin mobilise la métaphore vestimentaire du corps dont il trouve le modèle à la fois dans les Écritures et dans la philosophie platonicienne. La présente communication cherche à montrer les bénéfices théoriques de cette image pour penser l’union de l’âme et du corps par comparaison avec d’autres métaphores utilisées dans la pensée philosophique ou chrétienne antérieures. Il s’agit en outre de montrer comment l’emploi christologique de la métaphore vestimentaire du corps par Augustin permet, mutatis mutandis, d’éclairer son emploi anthropologique.

Contact : himationlabojunior@gmail.com

Peau et métaphores du vêtement – Vendredi 4 Février 2022 – 3e séance du séminaire Himation

Le séminaire du laboratoire junior HIMATION (ENS de Lyon) a le plaisir d’accueillir trois oratrices sur la question des emplois métaphoriques de la peau comme vêtement lors de sa troisième séance de l’année, qui aura lieu le vendredi 4 février, de 14h à 17h,  exceptionnellement à Paris, en Sorbonne (esc. E, 1er étage, salle d’Histoire).

Michel-Ange, Saint-Barthélémy, extrait du Jugement dernier (Chapelle Sixtine) / Wikimedia Commons

Nous espérons vous retrouver nombreux sur place. Pour celles et ceux qui ne pourraient toutefois pas venir ou assister à l’intégralité de la séance, il est possible de suivre la séance à distance, via le lien Microsoft Teams suivant : https://teams.microsoft.com/l/meetup-join/19%3ameeting_OWRkMjVlODEtNGNlNC00Nzc2LWJiZTgtOTNhZTY0MDk3OGI1%40thread.v2/0?context=%7b%22Tid%22%3a%22970d5a38-c648-47a9-b305-9feb33e86cce%22%2c%22Oid%22%3a%2261ab09d3-3e95-435a-ae7f-9fafd0742f39%22%7d

Irène SALAS (University of Oxford) – « “Le langage est une peau” : poétique épithéliale à la Renaissance »

Au début des Temps modernes, alors même que n’existe aucune science véritablement dermatologique, la peau connaît une « épiphanie » : elle suscite de nouvelles approches, de nouvelles rêveries, de nouveaux savoirs. Ce singulier organe devient un objet théorique privilégié, pour une pensée structurée par les grands couples conceptuels (surface/profondeur, vêtement/nudité, intérieur/extérieur, être/paraître, corporel/spirituel, etc.). Tandis que les anatomistes l’incisent, tandis que les artistes le peignent et le sculptent, écrivains et poètes  contribuent puissamment — tels Ronsard ou Du Bellay — à l’exaltation de la chair et de son enveloppe ; à moins qu’ils n’en déplorent le vieillissement et la ruine. Je me propose de montrer qu’aux yeux de ces Renaissants, la peau est bien plus qu’un vêtement ou une enveloppe protectrice : elle est langage. Elle apparaît comme une surface de signes, sur quoi s’inscrivent aussi bien les émotions que le passage du temps, ainsi que les « secondes peaux » de la parure ; et ses affinités avec le parchemin ou la page font d’elle une métaphore du support même de l’écriture. Réciproquement, le langage lui-même est peau et se charge d’une valeur tactile ; c’est comme elle qu’il donne  accès au monde, à l’Autre et à nous-mêmes. « Comme si j’avais des mots en guise de doigts », dira Barthes en reprenant une métaphore de Montaigne, quand « je frotte mon langage contre l’autre ».

Misel JABIN (ENS Lyon) – « La peau-enveloppe dans le Timée de Platon»

La communication aura pour objet l’étude du motif de l’enveloppe vestimentaire dans le Timée de Platon. La dernière partie du dialogue, en reprenant une tradition présocratique et hippocratique, présente le corps humain comme un ensemble d’enveloppes organisées autour d’un centre, la moelle. La peau apparaît comme un des derniers revêtements du corps, intermédiaire entre un dedans et un dehors, qui protège le reste du corps tout en étant un tissu de communication avec le monde par le mécanisme de la respiration. Or, cette métaphore vestimentaire du revêtement n’est pas propre à la peau ou à la chair dans le Timée : de manière inédite, la métaphore vestimentaire la plus aboutie concerne l’âme du monde, enveloppe extérieure tissée dans le corps du monde tout entier. On se demandera s’il y a un lien entre les deux métaphores, en étudiant précisément leurs fonctions et leurs significations.

Floriane SANFILIPPO (Université Bordeaux Montaigne) – « Les métaphores du vêtement appliquées à la peau en latin »

La présentation explorera dans une perspective anthropologique les différentes métaphores du vêtement relatives à la peau humaine dans l’Antiquité romaine, du IIe siècle av.n.è. jusqu’au IVe d.n.è.. Nous faisons l’hypothèse que les métaphores du vêtement appliquées à la peau dénoncent une enveloppe qui ne correspond pas à ce qu’elle recouvre, grâce à la référence à la peau animale, objet liminaire entre peau et vêtement. Ces métaphores éclairent les conceptions culturelles attachées à la peau dans trois domaines : physiologique, avec la description de la maigreur chez Horace ; social, car l’usurpation d’identité est représentée par un déguisement dans la satire ; philosophique, en lien avec l’opposition entre corps et âme chez Sénèque, qui reprend une distinction platonicienne, ainsi que chez certains auteurs chrétiens qui s’opposent au sujet de l’interprétation d’un passage de la Genèse.

 

Séminaire Himation (10 décembre 2021) – Le corps, vêtement de l’âme.

La deuxième séance du séminaire du laboratoire aura lieu le vendredi 10 décembre 2021, de 14h à 17h, en salle D2 034 à l’ENS de Lyon. Nous aurons le plaisir d’entendre deux interventions sur les liens entre âme, corps et  vêtement dans les textes philosophiques antiques.

Vous pouvez aussi assister au séminaire sur Zoom, en suivant ce lien : https://zoom.us/j/98845605149?pwd=MGx1dXluaE83UHRnaGlSZW45em9Mdz09

ID de réunion : 988 4560 5149

Code secret : cC6HGm

Aucune inscription à l’avance n’est nécessaire.

A. Macé (Logiques de l’Agir, Université de Franche-Comté) – “Le corps comme vêtement de l’âme d’Homère à Platon”

Les jeux de Platon sur l’âme et le corps sont bien connus, par exemple ceux qui se font jour lors du mythe final du Gorgias, avec la réforme introduite par Zeus pour mettre fin à la possibilité pour ceux qui ont des âmes mauvaises de comparaître devant les juges des Enfers « habillés de beaux corps, de leurs lignées et de richesses (ἠμφιεσμένοι…σώματά τε καλὰ καὶ γένη καὶ πλούτους, 523 c 5-6) » ; le passage finit néanmoins par faire du corps nu l’image même d’une âme et de ses vicissitudes. Nous nous proposons de reconnaître que les dialogues nous proposent plusieurs manières de penser le corps comme vêtement de l’âme, selon des modalités allant ainsi de la dissimulation au dévoilement, et que ces variations ont à voir avec la manière dont Platon fait usage d’un modèle homérique de l’effeuillement des êtres, qui ne s’articule pas selon l’opposition de l’âme et du corps, mais s’organise en plusieurs couches allant de la parure et du vêtement jusqu’à la droiture des esprits.

L. Lavaud (IHRIM, École Normale Supérieure de Lyon) – “L’âme et ses tuniques dans la philosophie de Proclus”.

L’intervention de L. Lavaud aura pour objectif d’élucider le sens que prend le terme de « tunique », χιτών, dans le néoplatonisme, en partant de ce que dit Proclus dans la proposition 209 des Eléments de Théologie : « Le véhicule de toute âme particulière descend en s’adjoignant des tuniques de plus en plus matérielles et remonte en compagnie de l’âme, en se dépouillant de tout ce qui est matériel, en retournant à la forme qui lui est propre ». Il s’agira de retracer tout d’abord l’histoire et le sens de ce terme de tunique pour décrire le rapport entre l’âme et le corps à partir de la métaphore de l’âme-tisserand dans le Phédon, puis de l’interprétation que propose la gnose valentinienne des « tuniques de peau » en Genèse, III, 21. Il étudiera ensuite la réappropriation néoplatonicienne de cette métaphore, en s’appuyant en particulier sur Porphyre et Proclus.