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Séminaire Himation (10 décembre 2021) – Le corps, vêtement de l’âme.

La deuxième séance du séminaire du laboratoire aura lieu le vendredi 10 décembre 2021, de 14h à 17h, en salle D2 034 à l’ENS de Lyon. Nous aurons le plaisir d’entendre deux interventions sur les liens entre âme, corps et  vêtement dans les textes philosophiques antiques.

Vous pouvez aussi assister au séminaire sur Zoom, en suivant ce lien : https://zoom.us/j/98845605149?pwd=MGx1dXluaE83UHRnaGlSZW45em9Mdz09

ID de réunion : 988 4560 5149

Code secret : cC6HGm

Aucune inscription à l’avance n’est nécessaire.

A. Macé (Logiques de l’Agir, Université de Franche-Comté) – “Le corps comme vêtement de l’âme d’Homère à Platon”

Les jeux de Platon sur l’âme et le corps sont bien connus, par exemple ceux qui se font jour lors du mythe final du Gorgias, avec la réforme introduite par Zeus pour mettre fin à la possibilité pour ceux qui ont des âmes mauvaises de comparaître devant les juges des Enfers « habillés de beaux corps, de leurs lignées et de richesses (ἠμφιεσμένοι…σώματά τε καλὰ καὶ γένη καὶ πλούτους, 523 c 5-6) » ; le passage finit néanmoins par faire du corps nu l’image même d’une âme et de ses vicissitudes. Nous nous proposons de reconnaître que les dialogues nous proposent plusieurs manières de penser le corps comme vêtement de l’âme, selon des modalités allant ainsi de la dissimulation au dévoilement, et que ces variations ont à voir avec la manière dont Platon fait usage d’un modèle homérique de l’effeuillement des êtres, qui ne s’articule pas selon l’opposition de l’âme et du corps, mais s’organise en plusieurs couches allant de la parure et du vêtement jusqu’à la droiture des esprits.

L. Lavaud (IHRIM, École Normale Supérieure de Lyon) – “L’âme et ses tuniques dans la philosophie de Proclus”.

L’intervention de L. Lavaud aura pour objectif d’élucider le sens que prend le terme de « tunique », χιτών, dans le néoplatonisme, en partant de ce que dit Proclus dans la proposition 209 des Eléments de Théologie : « Le véhicule de toute âme particulière descend en s’adjoignant des tuniques de plus en plus matérielles et remonte en compagnie de l’âme, en se dépouillant de tout ce qui est matériel, en retournant à la forme qui lui est propre ». Il s’agira de retracer tout d’abord l’histoire et le sens de ce terme de tunique pour décrire le rapport entre l’âme et le corps à partir de la métaphore de l’âme-tisserand dans le Phédon, puis de l’interprétation que propose la gnose valentinienne des « tuniques de peau » en Genèse, III, 21. Il étudiera ensuite la réappropriation néoplatonicienne de cette métaphore, en s’appuyant en particulier sur Porphyre et Proclus.

Calendrier des activités du laboratoire Himation 2021-2022

Pour la première année (2021-2022), les recherches du laboratoire se concentreront majoritairement sur les métaphores vestimentaires portant sur les rapports entre l’âme et le corps. La seconde année (2022-2023) sera consacrée à l’étude des métaphores du vêtement qui prennent un sens politique, rhétorique ou méta-poétique dans les discours littéraires et philosophiques antiques.

Vendredi 15 octobre 2021 : Présentation du laboratoire Himation

Vendredi 10 décembre 2021 : Usages platoniciens de la métaphore du corps comme vêtement de l’âme.

Arnaud MACÉ, “Le corps, vêtement de l’âme d’Homère à Platon”

Laurent LAVAUD, “L’âme et ses tuniques dans la philosophie de Proclus”

Vendredi  4 février 2022 : Peau et vêtement.

Misel JABIN, “Peau et enveloppe chez Platon”

Floriane SANFILIPPO, “La peau dans le lexique latin”

Irène SALAS, “« Le langage est une peau » : métaphores de la vêture rhétorique. Farder, orner, habiller, voiler la langue française à la Renaissance”

Vendredi 8 avril 2022 : Vêtement et incarnation.

Intervenants à confirmer

Vendredi 20 mai 2022 : Journée d’études “Habiller l’âme”.

Programme à venir

 

Esquisse d’une typologie des métaphores vestimentaires dans les textes antiques

La typologie suivante a été présentée lors de la séance de lancement des activités du laboratoire junior Himation, le 15 octobre 2021, à l’ENS de Lyon.

I. La fabrique du vêtement, métaphore de la création ou de l’union : 

– le vêtement comme métaphore cosmologique

– le vêtement comme métaphore de la création littéraire

– le vêtement comme métaphore d’actes de parole performatifs (promesse, malédiction)

– le vêtement et son tissage, métaphores de l’union ou de la désunion politique et civique

– le vêtement et son tissage, métaphores de l’union conjugale ou sexuelle

 

II. La métaphore du vêtement, métaphore discriminante faisant référence à des codes sociaux et des rites culturels :

– le vêtement comme métaphore de l’identité de celui qui le porte

– le vêtement comme métaphore du genre

– le vêtement comme métaphore des âges de la vie et des rites de passage

 

III. Les métaphores associées à l’acte de revêtir :

– revêtir une émotion

– revêtir un corps : des théories de la métempsycose à l’incarnation chrétienne

 

IV. Le vêtement comme métaphore de ce qui recouvre et qui cache : 

– des métaphores vestimentaires pour parler de phénomènes naturels

– le voile qui cache, associé au mensonge ou à l’aveuglement, et le dévoilement comme accès à la vérité

– le corps comme vêtement de l’âme, conceptions philosophiques, médicales, anthropologiques.

Bibliographie indicative

Roland BARTHES, « Histoire et sociologie du vêtement », Annales 12/3 (1957), p.430‑441.

Alicia BATTEN et Kelly OLSON (éds.), Dress in Mediterranean Antiquity : Greeks, Romans, Jews, Christians, London/New-York, T&T Clark, 2021.

Eve BERTERO et Milo SAGIS, Modes de l’antiquité grecque et romaine, Paris, Éditions Falbalas, 2009.

Hans BLUMENBERG, Paradigmes pour une métaphorologie, Paris, J. Vrin, 2006.

Jean-Baptiste BONNARD et Caroline BLONCE (éds.), Corps, gestes et vêtements dans l’Antiquité : les manifestations du politique, Caen, Presses universitaires de Caen, 2019.

Cecilie BRØNS, Gods and Garments: Textiles in Greek Sanctuaries in the 7th to the 1st centuries BC, Oxford, Oxbow Books, 2017.

Megan CIFARELLI, Fashioned Selves: Dress and Identity in Antiquity, Oxford, Oxbow Books, 2019.

Liza CLELAND, Glenys DAVIES et Lloyd LLEWELLYN-JONES, Greek and Roman Dress from A to Z, Londres, New-York, Routledge, 2007.

Alban CRAS, La symbolique du vêtement dans la Bible : pour une théologie du vêtement, Paris, Ed. du Cerf, 2011.

Giovanni FANFANI, Mary HARLOW et Marie-Louise NOSCH (éds.), Spinning Fates and the Song of the Loom: The Use of Textiles, Clothing and Cloth Production as Metaphor, Symbol and Narrative Device in Greek and Latin Literature, Oxford, Oxbow Books, 2016.

Florence GHERCHANOC et Valérie HUET (éds.), Vêtements antiques : s’habiller, se déshabiller dans les mondes antiques, Arles, Errance, 2012.

Pierre HADOT, Le voile d’Isis. Essai sur l’histoire de l’idée de Nature, Paris, Gallimard, 2004.

Mary HARLOW, Cécile MICHEL et Louise QUILLIEN (éds.), Textiles and Gender in Antiquity: from the Orient to the Mediterranean, Londres, Bloomsbury, 2020.

Mireille LEE, Body, Dress, and Identity in Ancient Greece, Cambridge, Cambridge University Press, 2015.

Anne-Sophie NOEL, “Le vêtement-piège et les Atrides: métamorphoses d’un objet protéen,” in B. Le Guen et S.Milanezi (ed.), L’appareil scénique dans les spectacles de l’Antiquité, Presses de l’Université de Vincennes (PUV)- Paris 8, collection “Théâtres du monde,” 2013, p.161-182.

Anne-Sophie NOEL, “Unveiling female feelings for objects: Deianeira and her ὄργανα in Sophocles’ Trachiniai,” in M. Lee, L. Petersen, (eds.) Arethusa, special issue, Material Girls, Gender and Material Culture in the Ancient World,  2020, p.89-105.

Anne-Sophie NOEL, “Des femmes très matérielles: objets, féminité et performance dans l’Idylle xv de Théocrite,” co-écrit avec M. Rémond, Bulletin de l’Association Guillaume Budé, December, vol. 2, 2017, p.76–113.

Kelly OLSON, Dress and the Roman Woman: Self-Presentation and Society, Abingdon, Routledge, 2008.

Kelly OLSON, Masculinity and Dress in Roman Antiquity, Londres, Routledge, 2017.

Erik PETERSON, « Theologie des Kleides », Benediktinische Monatsschrift 16 (1934), 347‑356.

Jean-Noël ROBERT, Les Romains et la mode, Paris, Les Belles Lettres, 2011.

Lilian WILSON, The Roman Toga, Baltimore, Johns Hopkins University Press, 1924.

JOURNÉE D’ÉTUDES : HABILLER L’ÂME – 20 MAI 2022

 

HABILLER L’ÂME : MÉTAPHORES VESTIMENTAIRES DU CORPS DANS L’ANTIQUITÉ.

APPEL À COMMUNICATIONS

VENDREDI 20 MAI 2022 – ENS DE LYON

Date limite d’envoi des propositions : 30 novembre 2021

(English version below)

 

Cette journée d’études s’adresse aux doctorants, jeunes chercheurs et enseignants-chercheurs.

 

Les métaphores du vêtement dans les textes antiques constituent le champ de recherche, pour deux ans, du laboratoire junior Himation (ENS de Lyon) qui regroupe de jeunes chercheurs en philosophie et littérature antiques. Au cours de ces dernières décennies, de nombreux travaux ont étudié le vêtement antique en tant que marqueur d’une identité – qu’elle soit sociale, ethnique, genrée – ou plus largement comme signe d’un degré de conformité ou d’écart vis-à-vis de normes socio-culturelles (1). Toutefois, l’emploi et la fonction des métaphores du vêtement, fréquentes dans les textes antiques de genres divers tant politiques que philosophiques, poétiques ou encore théologiques, ont été rarement examinés pour eux-mêmes. Forts de ce constat, il nous semble qu’il soit intéressant d’envisager la métaphore non pas simplement comme un ornement du style mais aussi comme un véritable outil participant à la conceptualisation d’une réalité abstraite qui parfois est difficilement exprimable autrement (2). 

Cette journée sera consacrée à l’étude des métaphores du corps, nu ou paré, qui l’assimilent à un vêtement de l’âme, comprise tant comme siège personnel de l’activité psychique et émotive que comme entité immortelle. On se penchera sur les métaphores vestimentaires en s’interrogeant à la fois sur les motivations de cet emploi métaphorique et sur les manières dont la métaphore est employée. Dans la lignée des travaux métaphorologiques, ouverts par H. Blumenberg, on pourra se demander s’il existe une historicité de ces métaphores et comment leurs emplois peuvent différer au cours de l’Antiquité et révéler l’évolution des concepts auxquelles elles se rattachent. On s’interrogera ainsi sur ce que dit la métaphore vestimentaire de la conceptualisation du rapport entre le corps et l’âme à chaque fois qu’elle est employée. Quelle est la fonction didactique ou heuristique de cette métaphore ? Comment cette métaphore évolue-t-elle et prend-t-elle un sens différent dans des contextes philosophiques et littéraires variés d’Homère à Augustin d’Hippone ? 

Trois principaux axes seront envisagés lors de cette journée :

  1. Le corps, dans sa nudité ou couvert, comme représentation figurée d’une intériorité subjective. Nous voudrions envisager ici le vêtement sous son aspect symbolique en tant qu’expression figurée d’une abstraction psychique ou d’un concept émotionnel. Par exemple, Théophraste passe à plusieurs reprises par le vêtement pour conceptualiser le type général d’un caractère, qu’il s’agisse de la poltronnerie ou de la parcimonie. Les jeux de vêtement peuvent également représenter les mouvements de l’âme eux-mêmes : Douglas Cairns a exploré en particulier l’expression des émotions et de l’expérience de la mort au moyen de la métaphore vestimentaire dans la poésie grecque archaïque (3). Il nous semble intéressant de suivre la piste qu’il propose et d’interroger le rôle d’une telle métaphore dans la conceptualisation de l’intériorité et de la subjectivité dans les textes de l’Antiquité. Pourquoi le vêtement est-il un outil de choix pour exprimer l’intériorité ? Y-a-t-il une codification précise de ces emplois métaphoriques ? Quels aspects du vêtement, couleurs, emplois, fonction sociale, sont convoqués dans les métaphores vestimentaires qui parlent des émotions ?
  2. La métaphore du vêtement pour exprimer une conception dualiste de l’humain. En effet, l’image du vêtement est une métaphore privilégiée par les auteurs antiques pour défendre une vision anthropologiquement dualiste. C’est ainsi que le Socrate de Platon conçoit les rapports de l’âme et du corps dans le Phédon, sous l’influence des pensées orphiques et pythagoriciennes. Cette métaphore du χιτὼν τὸ σῶμα τῇ ψυχῇ ὅ ἠφίεσται, pour reprendre les mots de Porphyre, dans son De antro nympharum, était appelée à une grande postérité chez les néo-platoniciens mais aussi dans d’autres courants philosophiques puisqu’on la retrouve chez Sénèque dans les Lettres à Lucilius (4) et que les auteurs chrétiens n’ont pas hésité non plus à s’en emparer. Comment les traditions philosophiques non platoniciennes se réapproprient-elles cette métaphore et en quel sens ? Comment le néoplatonisme et ses avatars remotivent-t-ils l’antique métaphore du vêtement ? Comment cette métaphore infuse-t-elle l’inconscient collectif ?
  3. La métaphore du vêtement pour expliquer l’Incarnation et parler de la vie chrétienne. Les penseurs du christianisme réinvestissent cette métaphore vestimentaire pour expliquer le mode de l’Incarnation où le Fils de Dieu se revêt de la chair humaine (induere carnem), par exemple chez un Tertullien qui chérit particulièrement cette image. Néanmoins, cette métaphore fut finalement condamnée justement parce qu’elle tirait trop vers le dualisme. En parallèle, deux conceptions du vêtement, a priori opposées, coexistent  pour parler du lien entre le croyant et Dieu : tantôt le fidèle, en particulier dans la tradition paulinienne, est invité à « revêtir le Christ » (Rm 13, 14), notamment en contexte baptismal où le vêtement blanc fait signe à la fois vers l’état originel en Eden et au vêtement glorieux du Jugement ; tantôt il est incité à se débarrasser des « tuniques de peau » (Gn 3, 21) pour retrouver une nudité adamique originelle sans péché qui est chemin vers la sainteté. Comment la métaphore vestimentaire est-elle utilisée dans les textes catéchétiques et polémiques ? A-t-elle toujours la même fonction ? Quelles sont les différentes exégèses vestimentaires de de Gn 3, 21 et Rm 13, 14 proposées par les auteurs chrétiens qu’ils soient grecs ou latins ? Y-a-t-il une exégèse unifiée du vêtement néotestamentaire ?

Les communications, en français ou en anglais, n’excèderont pas 30 minutes et seront suivies d’un temps de discussion. Les propositions, sous forme d’un résumé (300 mots maximum) en français ou en anglais, sont à envoyer avant le 30 novembre 2021 à himationlabojunior@gmail.com.

(1) La bibliographie sur le vêtement dans les mondes antiques est très importante. Nous signalerons simplement ici les travaux récents menés par les laboratoires LAHM (Université Rennes 2) et de l’équipe Phéacie, aujourd’hui intégrée à ANHIMA. Pour une synthèse bibliographique, nous renvoyons à l’article de F. Gherchanoc et V. Huet, « Pratiques politiques et culturelles du vêtement. Essai historiographique », Revue historique, 2007, n°641, p. 3-30.

(2) Nous pensons notamment aux « métaphores absolues » telles que définies par H. Blumenberg dans Paradigmes pour une métaphorologie, (trad. D. Gammelin), Paris, Vrin, 2007 [1960], p. 9-11.

(3) Voir en particulier, D. Cairns, « Clothed in Shamelessness, Shrouded in Grief. The Role of “Garment” Metaphors in Ancient Greek Concepts of Emotion », in Spinning Fates and Song of the Loom: The Use of Textiles, Clothing and Cloth Production as Metaphor, Symbol and Narrative Device in Greek and Latin Literature (éds. M. L. Nosch, M. Harlow, G. Fanfani), Oxford, Oxbow Books, 2016, p. 25-41.

(4) Sen. Epist. 92. 13 : quod de ueste dixi, idem me dicere de corpore existima. nam hoc quoque natura ut quandam uestem animo circumdedit, uelamentum eius est.

 

Clothing the soul : dress metaphors of the body in Antiquity

May 20th 2022 – ENS de Lyon

This one day workshop is aimed at PhD students, junior and senior academics

 

Dress metaphors in texts from Antiquity are the academic field chosen by the junior lab Himation (ENS de Lyon) to work on for the coming two years. We are a group of PhD students in Classics and philosophy. During the last decades, many studies displayed a strong interest in in the antique dress as an expression of identity – whether it was a social, ethnic or gendered one  – or more widely as a social indicator for how one is in compliance with or distant from sociocultural standards (1). Nonetheless even if dress metaphors are frequently found in texts by ancient writers in various genres –  politics, philosophy, poetry or theology –, how these metaphors are used and how they work has rarely been examinated. With this in mind, it seems to us that it might be interesting to look at those metaphors not only as a stylistic ornament but also as a concrete tool taking part in the conceptualization of an abstract reality which is sometimes difficult to express in another way.

This colloquium will be devoted to the study of metaphors of body, naked or dressed, which assimilate it to the soul’s garment, the soul being understood as the personal place of psychological and emotional activity and also as an immortal entity. We should observe the dress metaphors and each time ask ourselves why these metaphors are employed and how they are inserted in the author’s demonstration. In line with the metaphorological studies launched by H. Blumenberg, we could raise questions about the historicity of such metaphors: how are they differently used through the ages, and how do they reveal the evolution of the concepts to which they are linked ? We will thus ask ourselves: what does the clothing metaphor say about the conceptualization of the relationship between the body and the soul in each instance of its appearance? What are the didactic and heuristic functions of this metaphor? How does this metaphor evolve and does it convey a different meaning in the various literary and philosophical contexts from Homer to Augustine?

Three major lines will lead our reflection during this day:

  1. The body, in its nakedness or clothed, as a figurative representation of one person’s interiority. We would like to consider here clothes under their symbolic dimension as a figurative expression for a psychological abstraction or an emotional concept. For example Theophrastus makes use of several clothing metaphors in order to conceptualize the general type of a personality, be it cowardice or parsimony. The literary game on clothes could also represent the soul’s movements themselves: Douglas Cairns has particularly investigated the expression of emotions and of death experience through dress metaphors in archaic Greek poetry (3). It appears interesting to follow the path he offers and to question the role of such a metaphor in the conceptualization of interiority and subjectivity in texts from Antiquity. Why is the dress the tool par excellence to express interiority? Which features of the garment, colors, uses, social functions, are summoned in the clothing metaphor dealing with emotions?
  2.  Expressing a dualist vision of the human being with clothing metaphors. Indeed the imagery of clothing in metaphors enjoys a special status among the ancient authors to defend an anthropologically dualist conception of humanity. Socrates, as depicted by Plato, conceived the relationship between the soul and the body in that manner in Phaedo, being influenced by the orphic and Pythagorean thoughts. This metaphor of the χιτὼν τὸ σῶμα τῇ ψυχῇ ὅ ἠφίεσται, if we may borrow Porphyrius’ words in his De Antro Nympharum, proved to have a great posterity among the Neoplatonists but also in other philosophical schools since we find it in Seneca’s Letters to Lucilius and given that the Christian authors did not hesitate to seize it for their own use. How do the non-Platonist philosophical schools re-appropriate this metaphor and to convey which meaning? How do Neoplatonism and its various embodiments re-elaborate the antique clothing metaphor? How does this metaphor instill the collective unconscious
  3. Explaining the Incarnation and discussing Christian life with clothing metaphors. Christian thinkers reengaged with these dress metaphors to explain the Incarnation’s modus when the son of God clothes himself with human flesh (indurere carnem),  as we see for instance in Tertullian’s works, an author who cherishes this image. Nonetheless this metaphor was finally condemned precisely because it was verging too much on dualism. At the same time, two different conceptions of the dress, seemingly in opposition, exist side-by-side to describe the link between the faithful and God. On the one hand the believer, especially in the Pauline tradition is called to “put on the Lord Jesus Christ” (Rm 13, 14) in particular in the context of baptism when the white garment symbolizes both the original state in Eden and the garment of glory for the final Judgment. On the other hand, he is encouraged to get rid of the “coats of skins” (Gn 3, 21) so that he may reach again the Adam’s sinless nakedness that is the way to holiness. How is the clothing metaphor used in catechetical and polemical texts ? Does it always have the same function? What are the various interpretations of Gn 3, 21 and Rm 13, 14 suggested by Greek and Latin authors? Is there a unified exegesis of clothes in the New Testament?

(1) The bibliography on dress in the Antique worlds is very rich. We should only indicate here the recent works led by the LAHM Lab (Université Rennes 2) and the Pheacie team, now integrated in  ANHIMA. For a bibliographic synthesis, we refer to the article by F. Gherchanoc and V. Huet, « Pratiques politiques et culturelles du vêtement. Essai historiographique », Revue Historique, 2007, n°641, p.3-30.

(2) We are thinking especially about the « absolute metaphors » as defined by par H. Blumenberg in Paradigms for a metaphorology, (transl. with an afterword by Robert Savage), Ithaca, N.Y. Cornell University Press [1960], p. 3 sqq.

(3) Cf. especially D. Cairns, « Clothed in Shamelessness, Shrouded in Grief. The Role of “Garment” Metaphors in Ancient Greek Concepts of Emotion », in Spinning Fates and Song of the Loom: The Use of Textiles, Clothing and Cloth Production as Metaphor, Symbol and Narrative Device in Greek and Latin Literature (éds. M. L. Nosch, M. Harlow, G. Fanfani), Oxford, Oxbow Books, 2016, p. 25-41.

(4) Sen. Epist. 92. 13 : Quod de ueste dixi, idem me dicere de corpore existima. nam hoc quoque natura ut quandam uestem animo circumdedit, uelamentum eius est.

 

Papers given in French or English will not exceed 30 minutes and will be followed by discussions. The proposal, having the form of an abstract (300 words maximum) in French or English should be sent before Nov 30th 2021 to the following address: himationlabojunior@gmail.com 

 

15 octobre 2021 – Séance introductive au séminaire: “Métaphores du vêtement dans les textes antiques”

Cette séance aura pour objectif d’introduire les recherches du laboratoire junior Himation sur les métaphores du vêtement dans les textes antiques. Les sept jeunes chercheurs et doctorants en lettres classiques et philosophie qui composent le laboratoire présenteront un état de la recherche, des éléments de problématisation et de méthode. La séance sera l’occasion de lancer les travaux du séminaire. Les prochaines séances auront lieu le 10 décembre 2021, 4 février 2022 et le 8 avril 2022.

La séance sera suivie d’une collation.

Intervenants:
Juliette Delalande
Barthélémy Enfrein
Misel Jabin
Dimitri Mézière
Pauline Rates
Floriane Sanfilippo
Baptiste Tochon-Danguy

 

15 octobre 2021

14:00 – 17:00

ENS de Lyon – 15 parvis René Descartes, 69342 Lyon
salle D2 034

 

Himation – Laboratoire junior

Le carnet de recherche Himation a pour but d’informer le public sur les activités scientifiques du laboratoire junior Himation (ENS de Lyon) dont les travaux portent sur les métaphores du vêtement dans l’Antiquité selon une approche pluridisciplinaire, philosophique et littéraire.

Le laboratoire Himation, créé en septembre 2021, réunit des jeunes chercheurs (doctorants) en philosophie antique, lettres classiques histoire ancienne de l’ENS de Lyon, de Sorbonne Université, de l’EPHE et de l’Université Bordeaux Montaigne.

Le laboratoire est financé majoritairement par l’ENS de Lyon pour deux ans (2021-2023).