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Journée d’études du 23 juin 2023 – Choisir les guenilles : se vêtir en pauvre de l’Odyssée à Galliano (Sorbonne Université)

Le laboratoire junior Himation clôturera ses deux années d’activité par une journée d’études organisée en partenariat avec la Luxembourg School of Religion & Society.

Cette journée aura lieu le vendredi 23 juin, de 9h à 18h, en hybride :

à la Maison de la recherche de la Sorbonne (rue Serpente, 75006 Paris), salle D223, et en ligne, via le lien suivant :

ID de la réunion : 329 109 228 311
Code secret : 5bbrSP

 

Programme : MATINÉE: 9h15-12h30

9h-9h35 : Accueil des orateurs de la journée et  introduction.

Présentation : Alexis Vandeweerd (LSRS) et Juliette Delalande (Himation)

Panel 1 : 9h35-11h35 : “Des haillons esthétiques. Vêtements de pauvre dans la littérature et sa reprise au cinéma.”

Modérateurs : Floriane Sanfilippo (Himation) et Barthélémy Enfrein (Himation)

Nicolas Preud’homme (Université de Florence) : “Pannuceati : les dépenaillés des atellanes, et quelques autres remarques sur les vêtements des pauvres dans les textes comiques et satiriques latins”

Cédric Germain (Université de Poitiers): “Œdipe et ses loques de Sophocle à Pasolini : symboliques des guenilles”

Florence Bret (ENS de Lyon) : “Des poils de chameau sur terre pour de la pourpre au ciel. Les enjeux des descriptions vestimentaires dans les Vies de saints latines des IVe-VIe siècles”

11h35-11h50 : pause

Panel 2 : “Habits de philosophes et philosophes en habits”

partie 1 : 11h50-12h30

Modérateur(s) : Pauline Rates (Himation)

Arianna Fermani (Università di Macerata) : “The heart of man is like the clothes of the poor”. The habitus as a dialectic between being and appearance in Aristotle.

12h30-14h :  pause déjeuner

APRÈS-MIDI : 14h-17h

14h-15h10 suite du panel 2 :

Modérateur : Fabien Pepino (Sorbonne Université)

Marine Glenisson (Enseignante agrégée), “Porter l’habit du pauvre, un critère pour le vrai philosophe ? La représentation des personnages de philosophes dans la littérature grecque du Haut-Empire.”

Étienne Helmer (Université de Porto Rico), “Comment porter son manteau pour être un vrai cynique ?”

15h10-15h25 : pause café

15h30-17h10 : 3ème panel : “Guenilles et patchwork, la resémantisation dans la mode”.

Modératrice : Nathalie Roelens (LSRS)

Alberto Ambrosio (Luxembourg School of Religion & Society) : “L’habit du pauvre : paradigme mystique”

Eleonora Chiais (Université de Turin) : “D’Arlequin à Maison Margiela. La resémantisation des guenilles dans le langage du vêtement”

Valentina Maurella (Université de Turin) : « La mode vintage : une mode pauvre? »

Appel à communications / Journée d’études

CHOISIR LES GUENILLES : SE VÊTIR EN PAUVRE DE L’ODYSSÉE À GALLIANO.

APPEL À COMMUNICATIONS (English version below)

VENDREDI 23 JUIN – PARIS

Date limite d’envoi des propositions : 10 février 2023 

Cette journée d’études s’adresse aux doctorants, jeunes chercheurs et enseignants-chercheurs.

 

La société française contemporaine est régulièrement agitée par des polémiques, reprises et parfois provoquées par la sphère politique, autour de questions vestimentaires. Un des points saillants de ces débats normatifs concerne une notion floue et toujours en évolution : la correction et la décence de la tenue. Cette correction se comprend avant tout de manière morale, le vêtement étant souvent pensé, dès l’Antiquité, comme le reflet de l’âme. Dès lors, une tenue déchirée, tachée, relâchée ou indécente laisserait transparaître les vices de son porteur. Cette association entre bienséance vestimentaire et comportement respectable est réaffirmée par certains députés aujourd’hui même. Pour saisir l’enjeu de ces débats, il faut comprendre le vêtement et ses interdits sur un plan individuel, mais aussi, comme l’écrit R. Barthes, en tant que « système (…) défini par des liaisons normatives, qui justifient, obligent, interdisent ou tolèrent, en un mot règlent l’assortiment des pièces sur un porteur concret, saisi dans sa nature sociale, historique ».

Le refus d’une « tenue correcte » recoupe les mêmes enjeux moraux, philosophiques et politiques que son acceptation : les philosophes et les artistes ont souvent mis en avant leur dédain pour les codes sociaux et la bienséance. Par ailleurs, la prise de conscience grandissante des problèmes écologiques fait rejeter par certains l’exigence d’une garde-robe toujours renouvelée, au nom de son impact écologique et éthique.

Une chose est sûre : tout le monde n’entend pas l’expression « tenue correcte » ou « tenue décente » dans le même sens, celle-ci évoluant avec les modes, les mentalités, les changements de rapport entre les sexes et de frontières entre les genres, les conditions matérielles, mais aussi avec des considérations politiques ou éthiques. L’exposition « tenue correcte exigée », organisée au Musée des Arts décoratifs en 2016-2017 résume bien, dans son parcours historique, la pérennité de ces enjeux.

 

La journée d’études que nous proposons sera consacrée à un type de vêtements qui fait particulièrement scandale et cristallise ces problématiques morales, ceux du pauvre et du mendiant. Guenilles, haillons, trous, taches, vêtements reprisés, vêtements de travail et vêtements religieux, l’habit du pauvre et du mendiant apparaît fréquemment dans la littérature et dans l’art. Il a fait l’objet au fil du temps de nombreux discours, critiques le plus souvent mais parfois élogieux, et est au coeur de récupérations tant politiques qu’esthétiques, qui peuvent parfois soulever des questions. Nous nous pencherons donc sur les différentes facettes de cette tenue souvent subie, mais parfois imitée et détournée, depuis l’Antiquité jusqu’à nos jours, à partir des trois axes suivants : 

  1.     L’habit du pauvre est un vêtement privilégié pour dissimuler sa véritable identité et se fondre dans un relatif anonymat. Ainsi, au chant XIII de l’Odyssée, Athéna donne à Ulysse une apparence de mendiant pour lui permettre de rentrer incognito à Ithaque, de sonder les intentions de Pénélope et d’occire les prétendants. L’habit de pauvre, en même temps qu’il cache l’identité du héros, est un des outils au service de la mise à l’épreuve  des autres personnages. Cela renvoie à deux caractéristiques topiques attachées à la figure du mendiant, pensé comme un marginal : sa vie dans l’incognito, puisqu’il n’appartient pas à la classe des notables, et sa clairvoyance, comme si l’humilité permettait de percer le voile des apparences. Comment le fait de revêtir le vêtement du pauvre permet-il, métaphoriquement, de revêtir ces qualités ? Le déguisement de mendiant a-t-il toujours le même sens et la même fonction dans les récits, de l’Antiquité au XXIe siècle ? Si ce costume permet de dissimuler sa véritable identité, il est aussi de temps à autre le marqueur d’un état passager. Dans les contes de Perrault, on peut penser par exemple aux figures féminines de Cendrillon et Peau d’Âne qui quittent leurs haillons de miséreuses au moment du dénouement, le changement de l’habit marquant alors un changement d’état. Quel rôle joue le vêtement de mendiant dans les différents schémas narratifs ? En quoi, dans le monde de la fiction, est-il un marqueur paradigmatique des changements expérimentés par les personnages ?
  2.     Par ailleurs, au sein de la société, l’habit de pauvre est, pour certains individus, un moyen pour marquer vestimentairement leurs qualités et prétentions morales. Différentes philosophies ont pu réfléchir sur l’habit que devait porter le philosophe et, si Alcibiade fait l’éloge du simple manteau de Socrate dans le Banquet, les pythagoriciens et les cyniques ont poussé cette réflexion jusques au dénuement le plus extrême. Diogène est le parangon de cette attitude vis-à-vis de l’habit de pauvre. S’habiller en mendiant est la manifestation extérieure et matérielle de l’abandon de tout ce qui est mondain. Comment sont construits les discours philosophiques de l’humble habit ? Comment fait-on l’éloge de l’habit simple, comme tenue par excellence du philosophe ? Cette austérité vestimentaire est reprise dans un contexte chrétien où les ascètes ermites expriment leur retrait du monde par leur habit et où la tenue du moine emprunte à celle du pauvre. La littérature hagiographique rapporte de manière topique la rencontre entre l’humble et le noble où la différence des modes de vie est manifestée par l’habit. C’est ce que l’on retrouve dans l’entrevue entre Théodose et Abraham de Harran chez Théodoret de Cyr : « [L’empereur] le fit donc appeler et considéra que cette peau de bique de paysan était plus respectable que sa pourpre. » Les ordres mendiants ont repris, dans l’Occident médiéval, les qualités vertueuses attachées à l’habit de pauvre. De nos jours, s’habiller avec des fripes, des habits troués ou défraîchis, permet de porter un discours non plus philosophique ou religieux mais écologique. L’upcycling serait-il le vêtement d’ascète du XXIe s. ? Comment l’habit pauvre exprime-t-il des valeurs morales et comment le discours écologique porté sur la mode contemporaine remotive-t-il ces motifs séculaires ? Peut-on déjouer les postures derrière les velléités morales affichées par le vêtement ?
  3.       La poésie et l’art ne sont pas étrangers à ce mouvement. Le poète bohème, particulièrement chez Rimbaud, porte une mise négligée et  trouée :  « les poings dans mes poches crevées. » L’habit de mendiant signale la place à part du poète et lui permet de faire fonction de voyant. Comment se construit au fil du temps ce motif du poète-mendiant ? Comment ce motif est-il lié à une écriture de la simplicité, au moins clamée ? Au-delà de ce parti pris, il existe dans l’art une véritable esthétique de l’habit de mendiant. En premier lieu, la rhapsodie (reprisage) est la métaphore par excellence de la création épique dans l’Antiquité. L’habit reprisé, formé de plusieurs morceaux assemblés est le modèle du genre le plus élevé. Comment ce modèle du vêtement humble est-il conscientisé par les auteurs antiques ? Comment s’amusent-ils avec ce paradigme ? La littérature s’intéresse également à l’habit du va-nu-pieds par le biais des accrocs et des trous. Le trou de l’habit est ce qui révèle la vérité des choses qui demeurent autrement cachée. Le poète hugolien utilise le trou du vêtement comme une des formes de la claire-voie qui permet de voir, par bribes, une vérité qui autrement serait insupportable pour l’être humain. Comment les écrivains et philosophes construisent-ils le trou ou l’accroc comme quelque chose de positif ? Dans la mode contemporaine enfin, l’habit de miséreux, du voyou, du mal-vêtu sont pensés comme beaux pour eux-mêmes. Différentes maisons de haute couture ont proposé des collections où ces tenues de la rue, devenues le comble du chic,  défilent sur les podiums. Sans doute peut-on repérer ici une fascination des groupes sociaux plus aisés pour le vêtement du pauvre, symbole d’encanaillement et de liberté, sans qu’elle ne soit exempte de violence symbolique.

Les communications, en français ou en anglais, n’excèderont pas 30 minutes et seront suivies d’un temps de discussion. Les propositions, sous forme d’un résumé (300 mots maximum) en français ou en anglais, sont à envoyer avant le 10 février 2023 à himationlabojunior@gmail.com et à mode_religions@lsrs.lu. La journée d’étude aura lieu le vendredi 23 juin.

 

Choosing the Rags: Dressing as a Poor Man from the Odyssey to Galliano

Contemporary French society is regularly troubled by controversies, taken up and sometimes provoked by politicians, around questions of clothing. One of the main points of these normative debates has to do with a vague and ever-changing notion: correctness and decency of dress. This correctness is primarily understood in a moral sense, since clothing has often been thought, since Antiquity, to reflect the virtue of the soul of the person wearing them. Consequently, torn, stained, loose or indecent clothes would reveal the vices of its wearer. This association between proper clothing and a respectable behavior is being reaffirmed by some MPs nowadays. To understand what is at stake in these debates, we must understand clothing and its rules on an individual level, but also, as R. Barthes writes, as a “system (…) defined by normative links, which justify, oblige, prohibit or tolerate, in a word, regulate the matching of pieces on a real wearer, grasped in its social and historical nature”.

The opposition to ‘wearing a proper dress’ has the same moral, philosophical and political implications as its approval: philosophers and artists have often emphasized their disdain for social codes and decorum. Besides, the growing awareness on environmental issues makes some people reject the requirement of an ever-changing wardrobe, putting forward  its ecological and ethical impact.

Undoubtedly, everyone does not understand the expression “proper clothes” or “decent clothes” in the same sense, as it evolves with fashions, ways of thinking, changes in the relationship between sexes and the boundaries between the genders, material conditions, but also with political or ethical considerations. The exhibition “proper dress required”, organized at the Musée des Arts Décoratifs in 2016-2017, structured in a chronological order, summarizes the perennial nature of these issues.

The proposed one day conference will be devoted to a type of clothing that is particularly scandalous and crystallises these moral issues, that of the poor and the beggar. Under the figure of rags, tatters, holes, stains, mended clothes, work clothes and religious clothes, the clothes of the poor and beggars appear frequently in literature and art. They have been the subject of many discourses over the years, often critical but sometimes laudatory, and are at the heart of both political and aesthetic distortions, which might sometimes raise some questions. We will therefore look at the different aspects of this dress, which has been frequently imposed, but is sometimes imitated and misappropriated, from Antiquity to the present day, along the following three lines:

The garment of the poor is a privileged garment for concealing one’s true identity and blending into relative anonymity. Thus, in chapter 13 of the Odyssey, Athena gives Odysseus the appearance of a beggar to enable him to return incognito to Ithaca, to probe Penelope’s intentions and to kill the suitors. The poor man’s garb, while concealing the hero’s identity, is also one of the chosen tools used to test other characters. This refers to two topical characteristics attached to the figure of the beggar, thought of as a marginal: his incognito life, since he does not belong to the class of notables, and his clairvoyance, as if his humility allowed him to pierce the veil of appearances. How does wearing the garment of the poor metaphorically give the possibily to put on these qualities? Does the beggar’s disguise still convey the same meaning and function in stories now as it did during the Antiquity? If the costume allows one to conceal one’s true identity, it can also be the marker of a temporary state. We can here evoke the female figures of Cinderella and Donkeyskin in Perrault’s tales who leave their miserable rags at the time of the outcome, the change of clothing then marking a change of social status. What role does the beggar’s garment play in the different narrative schemes? To what extent can we argue that it is  a paradigmatic marker of the changes experienced by the characters in fictions?

Furthermore, within human society, the poor man’s clothing is, for some individuals, a way to show their moral values and aspirations through their clothing. Different philosophies reflected on the clothing that a philosopher should wear, and while Alcibiades praises Socrates’ simple cloak in the Banquet, the Pythagoreans and Cynics brought this reflection to the point of extreme deprivation. Diogenes is the paragon of this attitude towards the garment of the poor. Dressing as a beggar is the external and material manifestation of the rejecting of all worldly things. How are the philosophical discourses on the humble dress structured? How is the simple habit praised as the philosopher’s attire par excellence? This austerity of dress is taken up in a Christian context where ascetic hermits express their withdrawal from the world through their dress and where the monk’s dress borrows from that of the poor. Hagiographic literature topically relates the encounter between the humble and the noble where the difference in lifestyles is demonstrated by the clothing. This is what we find in the meeting between Theodosius and Abraham of Harran by Theodoret of Cyr: “[The emperor] therefore sent for him and considered that this peasant’s crone skin was more respectable than his purple garment.” The mendicant orders in the medieval West took on the virtuous qualities attached to the habit of the poors. Nowadays, dressing up in second-hand clothes, clothes with holes in them or worn out, allows one to make a statement that is no longer philosophical or religious but ecological. Is upcycling the ascetic’s clothing of the 21st century? How does poor clothing express moral values, and how does the ecological discourse on contemporary fashion remotivate these secular motifs? Can the postures behind the moral claims made by clothing be thwarted?

 Poetry and art are no strangers to this movement. The bohemian poet, especially Rimbaud, wears a sloppy, holey outfit: “my fists in my cracked pockets. The beggar’s outfit signals the poet’s special place and allows him to act as a clairvoyant. How has this motif of the beggar-poet been constructed over time? How is this motif linked to a writing of simplicity, at least proclaimed? Beyond this parti pris, there is a genuine aesthetic of the beggar’s garb in art. In the first place, the rhapsody (mending) is the metaphor par excellence of epic creation in Antiquity. The mended garment, made of several pieces put together, is the model of the highest genre. To what extent are the ancient authors aware of this model of the humble garment? How do they play with this paradigm? Literature is also interested in the garment of the barefoot man through snags and holes. A hole in the garment is what reveals the truth of things that otherwise remain hidden. The Hugolian poet uses the hole in the clothing as one of the forms of the clair-voie that allows us to see, in bits and pieces, a truth that would otherwise be unbearable for the human being. How do writers and philosophers construct holes or tears as something positive? Finally, in contemporary fashion, the garb of the wretched, the rogue, the unclothed are thought of as beautiful for their own sake. Various haute couture houses have proposed collections in which these street clothes, which have become the climax of chic, are shown on the catwalk. We can doubtlessly identify here a fascination of the more affluent social groups for the clothing of the poors, a symbol of going wild and being free, although it is not free of symbolic violence.

Papers given in French or English will not exceed 30 minutes and will be followed by discussions. The proposal, having the form of an abstract (300 words maximum) in French or English should be sent before Feb 10th 2023 to the following addresses: himationlabojunior@gmail.com and mode_religions@lsrs.lu. The one day conference will be held on June 23rd 2023.. 

“Habiller l’âme” – Journée d’étude du 20 mai 2022

La journée d’étude aura lieu le vendredi 20 mai à l’ENS de Lyon (site Descartes) en salle D2 034.  Le format hybride permettra à celles et ceux qui le souhaitent de participer en ligne à la journée d’étude. Il est demandé aux personnes intéressées de répondre au sondage Evento sur la page suivante : https://evento.renater.fr/survey/journee-d-etude-habiller-l-ame-20-mai-2022-r3cg93fx. Un lien Zoom sera alors envoyé la veille aux personnes inscrites.

MATINÉE

MÉTAPHORES VESTIMENTAIRES ET ÉMOTIONS

9:15 : INTRODUCTION (Barthélémy ENFREIN et Dimitri MÉZIÈRE, Laboratoire Himation)

Présidence de séance : Christophe CUSSET (ENS de Lyon)

9:30 : Anne-Sophie NOEL (ENS de Lyon): “”Mon âme de noir vêtue”: la métaphore vestimentaire dans les Perses d’Eschyle, entre langage dramaturgique et pensée sensible”

Pause

10:30 : Georgia PANOU (University of Edinburgh): “Enveloping Death and Mourning: Some Critical Observations on Euripides’ Heracles and the Deathly κόσμος and πέπλα”

11:15 : Dalida AGRI (University of Manchester) : “Comparative Uses of the Clothing Metaphor in Roman Epic : Emotion, Ethics and the Stoics”

APRÈS-MIDI

LES MÉTAPHORES VESTIMENTAIRES CHEZ PLATON ET SES REPRISES ULTÉRIEURES

Présidence de séance : Pauline RATES (Laboratoire Himation)

13:30 : Marion KRAFFT (ENS Ulm – PSL): “La métaphore du corps comme vêtement tissé par l’âme dans la deuxième objection du Phédon contre l’immortalité de l’âme : une métaphore platonicienne ?”

14:15 : Camille GUIGNON (Université Jean Moulin -Lyon 3) : “Les implications cosmologiques de la métaphore de l’habillement dans la psychologie de Plotin”

15:00: Anne-Claire LOZIER (Université de Lille)  : “Métaphores vestimentaires dans le De abstinentia de Porphyre.”

Pause 

« HABILLER L’ÂME » REPRISE DE LA MÉTAPHORE EN CONTEXTE RELIGIEUX

Présidence de séance : Barthélémy ENFREIN (Laboratoire Himation)

16:00 :Jean-Daniel DUBOIS  (EPHE-PSL) :”Quel vêtement pour une nudité idéale ? Remarques sur quelques textes gnostiques anciens.”

16:45 : Anne BOICHÉ (Univeristé de Lausane) : “La métaphore du manteau chez Philon d’Alexandrie : adaptation et renouvellement d’une image grecque”

17:30 : Alberto Fabio AMBROSIO (Luxembourg School of Religion and Society): “Entre vêtements et tunique : métaphore de l’Incarnation”.

JOURNÉE D’ÉTUDES : HABILLER L’ÂME – 20 MAI 2022

 

HABILLER L’ÂME : MÉTAPHORES VESTIMENTAIRES DU CORPS DANS L’ANTIQUITÉ.

APPEL À COMMUNICATIONS

VENDREDI 20 MAI 2022 – ENS DE LYON

Date limite d’envoi des propositions : 30 novembre 2021

(English version below)

 

Cette journée d’études s’adresse aux doctorants, jeunes chercheurs et enseignants-chercheurs.

 

Les métaphores du vêtement dans les textes antiques constituent le champ de recherche, pour deux ans, du laboratoire junior Himation (ENS de Lyon) qui regroupe de jeunes chercheurs en philosophie et littérature antiques. Au cours de ces dernières décennies, de nombreux travaux ont étudié le vêtement antique en tant que marqueur d’une identité – qu’elle soit sociale, ethnique, genrée – ou plus largement comme signe d’un degré de conformité ou d’écart vis-à-vis de normes socio-culturelles (1). Toutefois, l’emploi et la fonction des métaphores du vêtement, fréquentes dans les textes antiques de genres divers tant politiques que philosophiques, poétiques ou encore théologiques, ont été rarement examinés pour eux-mêmes. Forts de ce constat, il nous semble qu’il soit intéressant d’envisager la métaphore non pas simplement comme un ornement du style mais aussi comme un véritable outil participant à la conceptualisation d’une réalité abstraite qui parfois est difficilement exprimable autrement (2). 

Cette journée sera consacrée à l’étude des métaphores du corps, nu ou paré, qui l’assimilent à un vêtement de l’âme, comprise tant comme siège personnel de l’activité psychique et émotive que comme entité immortelle. On se penchera sur les métaphores vestimentaires en s’interrogeant à la fois sur les motivations de cet emploi métaphorique et sur les manières dont la métaphore est employée. Dans la lignée des travaux métaphorologiques, ouverts par H. Blumenberg, on pourra se demander s’il existe une historicité de ces métaphores et comment leurs emplois peuvent différer au cours de l’Antiquité et révéler l’évolution des concepts auxquelles elles se rattachent. On s’interrogera ainsi sur ce que dit la métaphore vestimentaire de la conceptualisation du rapport entre le corps et l’âme à chaque fois qu’elle est employée. Quelle est la fonction didactique ou heuristique de cette métaphore ? Comment cette métaphore évolue-t-elle et prend-t-elle un sens différent dans des contextes philosophiques et littéraires variés d’Homère à Augustin d’Hippone ? 

Trois principaux axes seront envisagés lors de cette journée :

  1. Le corps, dans sa nudité ou couvert, comme représentation figurée d’une intériorité subjective. Nous voudrions envisager ici le vêtement sous son aspect symbolique en tant qu’expression figurée d’une abstraction psychique ou d’un concept émotionnel. Par exemple, Théophraste passe à plusieurs reprises par le vêtement pour conceptualiser le type général d’un caractère, qu’il s’agisse de la poltronnerie ou de la parcimonie. Les jeux de vêtement peuvent également représenter les mouvements de l’âme eux-mêmes : Douglas Cairns a exploré en particulier l’expression des émotions et de l’expérience de la mort au moyen de la métaphore vestimentaire dans la poésie grecque archaïque (3). Il nous semble intéressant de suivre la piste qu’il propose et d’interroger le rôle d’une telle métaphore dans la conceptualisation de l’intériorité et de la subjectivité dans les textes de l’Antiquité. Pourquoi le vêtement est-il un outil de choix pour exprimer l’intériorité ? Y-a-t-il une codification précise de ces emplois métaphoriques ? Quels aspects du vêtement, couleurs, emplois, fonction sociale, sont convoqués dans les métaphores vestimentaires qui parlent des émotions ?
  2. La métaphore du vêtement pour exprimer une conception dualiste de l’humain. En effet, l’image du vêtement est une métaphore privilégiée par les auteurs antiques pour défendre une vision anthropologiquement dualiste. C’est ainsi que le Socrate de Platon conçoit les rapports de l’âme et du corps dans le Phédon, sous l’influence des pensées orphiques et pythagoriciennes. Cette métaphore du χιτὼν τὸ σῶμα τῇ ψυχῇ ὅ ἠφίεσται, pour reprendre les mots de Porphyre, dans son De antro nympharum, était appelée à une grande postérité chez les néo-platoniciens mais aussi dans d’autres courants philosophiques puisqu’on la retrouve chez Sénèque dans les Lettres à Lucilius (4) et que les auteurs chrétiens n’ont pas hésité non plus à s’en emparer. Comment les traditions philosophiques non platoniciennes se réapproprient-elles cette métaphore et en quel sens ? Comment le néoplatonisme et ses avatars remotivent-t-ils l’antique métaphore du vêtement ? Comment cette métaphore infuse-t-elle l’inconscient collectif ?
  3. La métaphore du vêtement pour expliquer l’Incarnation et parler de la vie chrétienne. Les penseurs du christianisme réinvestissent cette métaphore vestimentaire pour expliquer le mode de l’Incarnation où le Fils de Dieu se revêt de la chair humaine (induere carnem), par exemple chez un Tertullien qui chérit particulièrement cette image. Néanmoins, cette métaphore fut finalement condamnée justement parce qu’elle tirait trop vers le dualisme. En parallèle, deux conceptions du vêtement, a priori opposées, coexistent  pour parler du lien entre le croyant et Dieu : tantôt le fidèle, en particulier dans la tradition paulinienne, est invité à « revêtir le Christ » (Rm 13, 14), notamment en contexte baptismal où le vêtement blanc fait signe à la fois vers l’état originel en Eden et au vêtement glorieux du Jugement ; tantôt il est incité à se débarrasser des « tuniques de peau » (Gn 3, 21) pour retrouver une nudité adamique originelle sans péché qui est chemin vers la sainteté. Comment la métaphore vestimentaire est-elle utilisée dans les textes catéchétiques et polémiques ? A-t-elle toujours la même fonction ? Quelles sont les différentes exégèses vestimentaires de de Gn 3, 21 et Rm 13, 14 proposées par les auteurs chrétiens qu’ils soient grecs ou latins ? Y-a-t-il une exégèse unifiée du vêtement néotestamentaire ?

Les communications, en français ou en anglais, n’excèderont pas 30 minutes et seront suivies d’un temps de discussion. Les propositions, sous forme d’un résumé (300 mots maximum) en français ou en anglais, sont à envoyer avant le 30 novembre 2021 à himationlabojunior@gmail.com.

(1) La bibliographie sur le vêtement dans les mondes antiques est très importante. Nous signalerons simplement ici les travaux récents menés par les laboratoires LAHM (Université Rennes 2) et de l’équipe Phéacie, aujourd’hui intégrée à ANHIMA. Pour une synthèse bibliographique, nous renvoyons à l’article de F. Gherchanoc et V. Huet, « Pratiques politiques et culturelles du vêtement. Essai historiographique », Revue historique, 2007, n°641, p. 3-30.

(2) Nous pensons notamment aux « métaphores absolues » telles que définies par H. Blumenberg dans Paradigmes pour une métaphorologie, (trad. D. Gammelin), Paris, Vrin, 2007 [1960], p. 9-11.

(3) Voir en particulier, D. Cairns, « Clothed in Shamelessness, Shrouded in Grief. The Role of “Garment” Metaphors in Ancient Greek Concepts of Emotion », in Spinning Fates and Song of the Loom: The Use of Textiles, Clothing and Cloth Production as Metaphor, Symbol and Narrative Device in Greek and Latin Literature (éds. M. L. Nosch, M. Harlow, G. Fanfani), Oxford, Oxbow Books, 2016, p. 25-41.

(4) Sen. Epist. 92. 13 : quod de ueste dixi, idem me dicere de corpore existima. nam hoc quoque natura ut quandam uestem animo circumdedit, uelamentum eius est.

 

Clothing the soul : dress metaphors of the body in Antiquity

May 20th 2022 – ENS de Lyon

This one day workshop is aimed at PhD students, junior and senior academics

 

Dress metaphors in texts from Antiquity are the academic field chosen by the junior lab Himation (ENS de Lyon) to work on for the coming two years. We are a group of PhD students in Classics and philosophy. During the last decades, many studies displayed a strong interest in in the antique dress as an expression of identity – whether it was a social, ethnic or gendered one  – or more widely as a social indicator for how one is in compliance with or distant from sociocultural standards (1). Nonetheless even if dress metaphors are frequently found in texts by ancient writers in various genres –  politics, philosophy, poetry or theology –, how these metaphors are used and how they work has rarely been examinated. With this in mind, it seems to us that it might be interesting to look at those metaphors not only as a stylistic ornament but also as a concrete tool taking part in the conceptualization of an abstract reality which is sometimes difficult to express in another way.

This colloquium will be devoted to the study of metaphors of body, naked or dressed, which assimilate it to the soul’s garment, the soul being understood as the personal place of psychological and emotional activity and also as an immortal entity. We should observe the dress metaphors and each time ask ourselves why these metaphors are employed and how they are inserted in the author’s demonstration. In line with the metaphorological studies launched by H. Blumenberg, we could raise questions about the historicity of such metaphors: how are they differently used through the ages, and how do they reveal the evolution of the concepts to which they are linked ? We will thus ask ourselves: what does the clothing metaphor say about the conceptualization of the relationship between the body and the soul in each instance of its appearance? What are the didactic and heuristic functions of this metaphor? How does this metaphor evolve and does it convey a different meaning in the various literary and philosophical contexts from Homer to Augustine?

Three major lines will lead our reflection during this day:

  1. The body, in its nakedness or clothed, as a figurative representation of one person’s interiority. We would like to consider here clothes under their symbolic dimension as a figurative expression for a psychological abstraction or an emotional concept. For example Theophrastus makes use of several clothing metaphors in order to conceptualize the general type of a personality, be it cowardice or parsimony. The literary game on clothes could also represent the soul’s movements themselves: Douglas Cairns has particularly investigated the expression of emotions and of death experience through dress metaphors in archaic Greek poetry (3). It appears interesting to follow the path he offers and to question the role of such a metaphor in the conceptualization of interiority and subjectivity in texts from Antiquity. Why is the dress the tool par excellence to express interiority? Which features of the garment, colors, uses, social functions, are summoned in the clothing metaphor dealing with emotions?
  2.  Expressing a dualist vision of the human being with clothing metaphors. Indeed the imagery of clothing in metaphors enjoys a special status among the ancient authors to defend an anthropologically dualist conception of humanity. Socrates, as depicted by Plato, conceived the relationship between the soul and the body in that manner in Phaedo, being influenced by the orphic and Pythagorean thoughts. This metaphor of the χιτὼν τὸ σῶμα τῇ ψυχῇ ὅ ἠφίεσται, if we may borrow Porphyrius’ words in his De Antro Nympharum, proved to have a great posterity among the Neoplatonists but also in other philosophical schools since we find it in Seneca’s Letters to Lucilius and given that the Christian authors did not hesitate to seize it for their own use. How do the non-Platonist philosophical schools re-appropriate this metaphor and to convey which meaning? How do Neoplatonism and its various embodiments re-elaborate the antique clothing metaphor? How does this metaphor instill the collective unconscious
  3. Explaining the Incarnation and discussing Christian life with clothing metaphors. Christian thinkers reengaged with these dress metaphors to explain the Incarnation’s modus when the son of God clothes himself with human flesh (indurere carnem),  as we see for instance in Tertullian’s works, an author who cherishes this image. Nonetheless this metaphor was finally condemned precisely because it was verging too much on dualism. At the same time, two different conceptions of the dress, seemingly in opposition, exist side-by-side to describe the link between the faithful and God. On the one hand the believer, especially in the Pauline tradition is called to “put on the Lord Jesus Christ” (Rm 13, 14) in particular in the context of baptism when the white garment symbolizes both the original state in Eden and the garment of glory for the final Judgment. On the other hand, he is encouraged to get rid of the “coats of skins” (Gn 3, 21) so that he may reach again the Adam’s sinless nakedness that is the way to holiness. How is the clothing metaphor used in catechetical and polemical texts ? Does it always have the same function? What are the various interpretations of Gn 3, 21 and Rm 13, 14 suggested by Greek and Latin authors? Is there a unified exegesis of clothes in the New Testament?

(1) The bibliography on dress in the Antique worlds is very rich. We should only indicate here the recent works led by the LAHM Lab (Université Rennes 2) and the Pheacie team, now integrated in  ANHIMA. For a bibliographic synthesis, we refer to the article by F. Gherchanoc and V. Huet, « Pratiques politiques et culturelles du vêtement. Essai historiographique », Revue Historique, 2007, n°641, p.3-30.

(2) We are thinking especially about the « absolute metaphors » as defined by par H. Blumenberg in Paradigms for a metaphorology, (transl. with an afterword by Robert Savage), Ithaca, N.Y. Cornell University Press [1960], p. 3 sqq.

(3) Cf. especially D. Cairns, « Clothed in Shamelessness, Shrouded in Grief. The Role of “Garment” Metaphors in Ancient Greek Concepts of Emotion », in Spinning Fates and Song of the Loom: The Use of Textiles, Clothing and Cloth Production as Metaphor, Symbol and Narrative Device in Greek and Latin Literature (éds. M. L. Nosch, M. Harlow, G. Fanfani), Oxford, Oxbow Books, 2016, p. 25-41.

(4) Sen. Epist. 92. 13 : Quod de ueste dixi, idem me dicere de corpore existima. nam hoc quoque natura ut quandam uestem animo circumdedit, uelamentum eius est.

 

Papers given in French or English will not exceed 30 minutes and will be followed by discussions. The proposal, having the form of an abstract (300 words maximum) in French or English should be sent before Nov 30th 2021 to the following address: himationlabojunior@gmail.com