Le séminaire du laboratoire junior HIMATION (ENS de Lyon) a le plaisir d’accueillir trois oratrices sur la question des emplois métaphoriques de la peau comme vêtement lors de sa troisième séance de l’année, qui aura lieu le vendredi 4 février, de 14h à 17h, exceptionnellement à Paris, en Sorbonne (esc. E, 1er étage, salle d’Histoire).
Michel-Ange, Saint-Barthélémy, extrait du Jugement dernier (Chapelle Sixtine) / Wikimedia Commons
Nous espérons vous retrouver nombreux sur place. Pour celles et ceux qui ne pourraient toutefois pas venir ou assister à l’intégralité de la séance, il est possible de suivre la séance à distance, via le lien Microsoft Teams suivant : https://teams.microsoft.com/l/meetup-join/19%3ameeting_OWRkMjVlODEtNGNlNC00Nzc2LWJiZTgtOTNhZTY0MDk3OGI1%40thread.v2/0?context=%7b%22Tid%22%3a%22970d5a38-c648-47a9-b305-9feb33e86cce%22%2c%22Oid%22%3a%2261ab09d3-3e95-435a-ae7f-9fafd0742f39%22%7d
Irène SALAS (University of Oxford) – « “Le langage est une peau” : poétique épithéliale à la Renaissance »
Au début des Temps modernes, alors même que n’existe aucune science véritablement dermatologique, la peau connaît une « épiphanie » : elle suscite de nouvelles approches, de nouvelles rêveries, de nouveaux savoirs. Ce singulier organe devient un objet théorique privilégié, pour une pensée structurée par les grands couples conceptuels (surface/profondeur, vêtement/nudité, intérieur/extérieur, être/paraître, corporel/spirituel, etc.). Tandis que les anatomistes l’incisent, tandis que les artistes le peignent et le sculptent, écrivains et poètes contribuent puissamment — tels Ronsard ou Du Bellay — à l’exaltation de la chair et de son enveloppe ; à moins qu’ils n’en déplorent le vieillissement et la ruine. Je me propose de montrer qu’aux yeux de ces Renaissants, la peau est bien plus qu’un vêtement ou une enveloppe protectrice : elle est langage. Elle apparaît comme une surface de signes, sur quoi s’inscrivent aussi bien les émotions que le passage du temps, ainsi que les « secondes peaux » de la parure ; et ses affinités avec le parchemin ou la page font d’elle une métaphore du support même de l’écriture. Réciproquement, le langage lui-même est peau et se charge d’une valeur tactile ; c’est comme elle qu’il donne accès au monde, à l’Autre et à nous-mêmes. « Comme si j’avais des mots en guise de doigts », dira Barthes en reprenant une métaphore de Montaigne, quand « je frotte mon langage contre l’autre ».
Misel JABIN (ENS Lyon) – « La peau-enveloppe dans le Timée de Platon»
La communication aura pour objet l’étude du motif de l’enveloppe vestimentaire dans le Timée de Platon. La dernière partie du dialogue, en reprenant une tradition présocratique et hippocratique, présente le corps humain comme un ensemble d’enveloppes organisées autour d’un centre, la moelle. La peau apparaît comme un des derniers revêtements du corps, intermédiaire entre un dedans et un dehors, qui protège le reste du corps tout en étant un tissu de communication avec le monde par le mécanisme de la respiration. Or, cette métaphore vestimentaire du revêtement n’est pas propre à la peau ou à la chair dans le Timée : de manière inédite, la métaphore vestimentaire la plus aboutie concerne l’âme du monde, enveloppe extérieure tissée dans le corps du monde tout entier. On se demandera s’il y a un lien entre les deux métaphores, en étudiant précisément leurs fonctions et leurs significations.
Floriane SANFILIPPO (Université Bordeaux Montaigne) – « Les métaphores du vêtement appliquées à la peau en latin »
La présentation explorera dans une perspective anthropologique les différentes métaphores du vêtement relatives à la peau humaine dans l’Antiquité romaine, du IIe siècle av.n.è. jusqu’au IVe d.n.è.. Nous faisons l’hypothèse que les métaphores du vêtement appliquées à la peau dénoncent une enveloppe qui ne correspond pas à ce qu’elle recouvre, grâce à la référence à la peau animale, objet liminaire entre peau et vêtement. Ces métaphores éclairent les conceptions culturelles attachées à la peau dans trois domaines : physiologique, avec la description de la maigreur chez Horace ; social, car l’usurpation d’identité est représentée par un déguisement dans la satire ; philosophique, en lien avec l’opposition entre corps et âme chez Sénèque, qui reprend une distinction platonicienne, ainsi que chez certains auteurs chrétiens qui s’opposent au sujet de l’interprétation d’un passage de la Genèse.